從環境正義看人類中心主義與非人類中心主義之爭

論文類別:文化論文 > 倫理道德論文
論文作者: 郭琰
上傳時間:2009/6/3 14:30:00

  [摘要]環境倫理學包含了人類中心主義與非人类中心主義兩個重要流派,它們在人與自然的关系問題上一直處於爭論狀態,这構成了環境理學的重要內容。然而,在環境正義论看來,它們共同的缺陷在于抽象性,脫離了現實。非人類中心主義將具體的人消融在自然之中,是一種抽象的自然主義;人類中心主义強調超越群體利益差異與對立的抽象“類主體”,是一種人類烏托邦主義。環境問題必須與社會正義结合起來,才有可能得到好的解決。
  [關鍵词]人類中心主義;非人類中心主義;環境正義
  
  到目前為止,環境倫理学的發展已有幾十年的時間,它所包含的主要理論是人類中心主義與非人類中心主義。人類中心主義是一個內涵十分寬泛的概念,在本體論層面,它认為人類在空間範圍的意義上處於宇宙的中心;在認識論層面上,它認为人類在目的的意義上處於宇宙的中心,是宇宙間一切事物的目的;在價值論層面上,它認為人類總是按照自己的價值观解釋和評價宇宙問的一切事物。非人類中心主義否認人在自然界中占據著至高無上的統治地位,認為人與自然界的其他成員是平等的,並不具有什麽特殊性,如果刻意拔高人在自然界中的地位,這只是人類的狂妄自大和狭隘的物種利己主義。可以說,環境倫理學從它誕生的那一天起,就在人類中心主義與非人類中心的爭论中成長壯大。這兩種思想的理論鬥争主要表現在以下幾個方面:
  第一,當前生態危機的根源是人類中心主義吗?非人類中心主義者認為人类中心主義應當為當前的生態危机負責。因為工業文明背後的價值觀是人類中心主義,它把人看成絕對的主體,自然界只是用于為人所開發和攫取的客体,從而導致人與自然的危機。而人类中心主義者認為,當前的生态危機並不能歸咎於人类中心主義。墨迪認為,人和其他物種一樣,不可能脫离自身的利益而存在,人理所當然是以人為中心,當前出現的生態問题產生於人類關於自然的知識超過了正確運用這些知識的知識以及人口迅速而無节制的增長。諾頓把人類的需要心理偏好分為兩類:感性偏好與理性偏好,並認為,那種主張人的感性偏好都應得到滿足的理論是強式人類中心主義,而那種認為只應滿足理性偏好的理論是弱式人類中心主義,當代生態危機的出現主要是因為強式人類中心主義,它只以人的直接需要、當前利益為導向,從根本上放棄了人的長远利益和整體利益。真正的人類中主义是弱式人類中心主義,它並不必然导致生態危機。
  第二,自然界具有內在價值嗎?絕大多數人類中心主義者都把價值理解為客體對主體的效用,是人們根據自身的需要或某種評價標準對客觀对象所做的評判,因此,自然界的一切事物只有在它们能夠滿足人類的需要時才有價值,内在價值只屬於人類。非人類中心主義者認為,並非只有人類才具有內在價值,自然界也同样具有內在價值。利奧波德將價值賦予整個大地,而不是只屬於作為其中一個子系統的人類,共同体的利益才是確定其構成部分的相對價值的標準。羅爾斯頓提倡“自然價值論”,強調自然價值的兩個特征:客觀性與創造性。從客观性角度來看,羅爾斯頓把價值當作事物的某種屬性來理解,反對將價值完全归結為人的主觀偏好;從創造性的角度來看,創造性使得大自然本身的復雜性得到增加,使得生命朝著多样化和精致化的方向進化,價值是進化的產物,在人類產生之前漫長的歷史過程中都有價值的產生與存在。
  第三,道德關怀的對象是否可以擴展到自然界?人類中心主義者總是把理性作為獲得道德關懷的充要條件,因而倫理道德只能適用於人際關系,如果說人對自然有什麽倫理可言,那最多只是一种間接責任或隱喻。但非人類中心主義者認為,從道德發展的歷史来看,道德的進步過程本來就是道德關懷的對象不斷擴大的過程,奴隶、黑人、婦女等等在歷史上就曾經不是道德所要考慮的對象,但時至今日,这種看法早已被掃進了歷史的垃圾堆,同樣,將來總有一天人們会認識到,現有的那種否認人對自然存在道德關系觀點也同樣會被證明是錯誤的。
  雖然人類中心主義與非人类中心主義的爭論長期以来是環境倫理學的主旋律,但這種爭論也並沒有立,即给環境危機帶來出路,相反,環境问題日益嚴重。到了20世紀后期,環境運動明顯出現了一種轉向,即环境正義的議題越來越受重視。在環境正義論者看來,無論是人類中心主義還是非人類中心,它們共同的缺陷都是過於抽象,與現實生活的距離太遠。人類中心主義強調抽象的“人类”。非人類中心主義一味地追求境界之高遠、浪漫之情懷,忽視了現實生活中特定人的生活境遇,抹煞了人與人之間的差別和不同的诉求。
  所謂“環境正義”,是指人類不分國籍、種族、文化、性別、经濟狀況或社會地位,都同等地享有安全、健康以及可持續性環境的權利,而且任何人都無權破壞或妨碍這種環境權利。這一概念首先出現在美國,它的出現是美國民權運動的一部分。1982年,美国中部北卡羅米納州華倫縣的居民舉行遊行示威,抗議在阿夫頓社區附近建造多氯聯苯廢物填埋場。美國之所以選擇這個地方作為有毒垃圾的處理場,是與这個地區主要生活著有色人種以及低收入人群相關,人們開始註意到,環境問題並沒有真正地解決,而只是將它轉移到這些人居住的社區中來了。1991年10月在華盛頓召開的“第一次全國有色人種環境领導高峰會”,將美國環境正義運动推到了高潮。在這次會議上,人们達成了有關環境正義的十七項基本原則,這些原則將個人、群體、地區、國家以及國家的環境議題都作為关註對象,把環境問題與整個社會的政治經濟學聯系起來,已經明確地認识到,環境問題如果不與社會正義问題聯系起來是不會得到解決的。
  到目前為止,環境正义依然是西方環境倫理學環境法學、政治哲學研究的熱点問題,它不再強調抽象的人类或者抽象的自然。我们認為,環境正義是社會正義概念的延伸,它所處理的并不直接是人與自然之間的關系,而是在自然的背景下人與人之間的關系問題。因此,在理論層面,環境正義包含了三個正義維度:国內環境正義、國際環境正義和代際环境正義。國內環境正義強调族群、性別、階級和地域的正義,因為在現實生活中,弱勢族群、下層社會的人們以及女性通常會成為環境汙染的直接受害者;地域間的不正義,最為明顯的是城市人的大量物質要求都来自於對農村生態資源的剥削,而由此所產生的環境後果大多由生活在農村的農民來承擔。國際環境正義強調發達国家與發展中國家在環境問題上的正义,因為一方面,占全球少數的發達國家人民消耗、浪费過多的自然資源,並制造了大量废棄物,另一方面,由於發達国家的資源剝奪與危機轉嫁,占全球多數的落後國家的人民不得不承受更多的環境危害。代際環境正義探討了當代人與後代人之間的差異性,後代的生存與發展必須有賴於生態財富的維持,如果當代人只看重眼前的物質财富而忽略了生態財富,沒有考慮到後代人的生態利益,那麽他們是不會生活得幸福的。 轉贴於 免费論文下載中心 http://www.hi138.com   環境正义最大的理論品質是強調了現實性與实踐性,它強調現實生活中不同群體之間、國家與國家之間、當代人与後代人之間在利益上的嚴重分化和對立,使得我們不得不正視不同人之間不平等的現實;同時,它認識到,環境問题要通過具體實踐、而不是空洞的争論就可以解決的,因此,要真正解決環境問題,必須把它與現實的社会正義問題聯系起來,只有消除了現實中人與人之間的不平等關系才有可能帶來人与自然的和諧。
  從環境正義的視角來看,人類中心主義與非人類中心主義都是抽象的,沒有注意到人與自然關系背後是現實的人與人之間的關系,非人類中心主義單純強調自然的整體利益而淡化人類的利益,是一種抽象的自然主義,而人類中心主義強調那種超越群体利益差異與對立的抽象“类主體”,是一種人类烏托邦主義。
  非人類中心環境倫理學背後至少有兩個理論支持點,一個是现代生態學的觀點,另一個是西方浪漫主義文化傳统。非人類中心主義環境伦理道德是建立在對自然的现代生態學理解之上的。康芒納曾概括出了四條生態學法則:第一,每一事物都與其他事物相關;第二,所有事物都必然地有其去向;第三,自然界最懂得自然;第四,没有免費的午餐。而最早將生態學中的有機整體觀運用於環境倫理建構的是利奧波德,他提倡大地倫理學,認為對一個行為的評價標準就是看它是否有助於保護生命共同體的和諧、穩定和美麗,如果能做到這一點,就是正当的,反之,就是錯誤的。因此,這種大地倫理學重在強調自然的整體性與完美的秩序。在浪漫主義者的眼中,自然充滿了活力與完整性,是人們執意追求的道德理想的象征,在當代能突出反映這種浪漫主義的是一种荒野觀,代表人物是羅尔斯頓。在當代環境倫理學中,荒野是一個頗富特色的概念,它既指受人類幹擾較少或幾乎從未被幹擾過的純粹的自然,同時也是美國白人中產階級所追求的一種精神象征。
  然而,從環境正義的視角來看,非人類中心主義單純強調自然的整體性、人與自然的平等、對荒野這種精神目標的追求,力圖將人消融在自然之中时,卻忽略了現實世界存在著嚴重的人與人之間的不平等現象。處于不同社會地位及文化背景中的人對自然的理解是完全不同的,一個美國的白人中產階級和生活在社會低層的有色人種對自然的看法肯定不一樣,前者呼籲要保護野生動物、森林和荒野,而後者更關心的是城市社區的生活健康和醫療條件改善,是如何阻止上層階級通過各種途徑將废棄物埋藏在自己的社區裏;發达國家和發展中國家的人對自然的看法也是不同的,發展中國家的人對單純强調保護自然整體性的观點反應冷淡,因為它不符合發展中國家的利益,對於發展中國家的许多人來說,他們要更多考慮的並不是自然保護,而是下一頓的粮食在哪裏,他們的追求不是生活質量,而是生存問题。非人類中心主義把人们的視線從貧困問題、社會公正問題以及發達國家對發展中國家的補偿問題上轉移開了,相反,環境正义註重把環境問題與社會問題聯系起来,關註不同的主體對環境的不同認識與需要,使公民的生存權、健康權、不受歧視權、參與權等基本权利在環境領域裏得到了充分體現與辩護。因此,正如溫茨明確指出的,“生態學關註並不能主宰或總是淩駕於對正义的關切之上。
  人類中心主義環境倫理學總是運用“人类”、“我們”這樣一些全称名詞,力圖站在人類這個类主體的角度上,對以往的價值做出批判與反省,但人類真的是一個實在的共同體吗?正如臺灣地區學者纪駿傑所說:“強將全球人類視为一整體,認為不同種族、地域、性別、階級與年齡的人可以一起面對與解決‘共同’的問題,更是烏托邦的想法。”在現实生活中存在並對自然發揮著影響的永遠只是作為個體的、群體的活生生的人,這些處於復杂人類系統中的不同層次的人都有自己的特殊的需要與訴求。因此,我们不能離開客觀存在的各種群體之间的利益差異來抽象談論“全人類利益”。  在環境正義論者看來,人類中心主義環境倫理學所強調的環境危機後果的普遍性在現實生活中並不總是正確的。從國內平等的角度来看,由於不同的人在地域、階级上的差別,往往在一個社會中處於弱勢地位的群體总是承擔著環境破壞的後果,而上層社會的人群雖然掠夺了自然資源,對自然環境造成毀滅性的影響,卻不需要擔负生態危機。因此,在一国之中,通常總是占據著話語權的企業主、以及企業主與政府官員的結合體享受著由環境破壞所帶来的利潤,而生活境況低下的人群迫於生活及其他壓力,不得不承受著環境破壞的苦果。從國際平等的角度來看,由於發達国家長期奉行自我中心主義,構築貿易壁壘,實行不平等交往,根本不考慮甚至破壞別國、別民族的利益來滿足自己的私欲,從而導致国家與國家之間的利益對立與沖突。事實也表明,最早意識到生態問題的西方國家並沒有承擔起他們所應負的責任,反而以自身的利益要求代替整個人類的要求,憑借自己的經濟、技術、軍事優勢,對發展中國家實行危机轉嫁,將環境破壞的惡果全部推到处於弱勢地位的國家,嚴重削弱和剝奪了發展中國家人們的生存利益。從代際平等的角度來看,由于現代人處於現存的歷史條件中,總是以一種“本代中心主義”的观念來指導自己的行為,忽视後代人也有不同於現代人的利益,以不可持續的方式來掠奪自然資源,從而壓縮了後代人的生存空間,而後代人由于尚未出現,根本沒有辦法取得與當代人爭取權利的話語權,因此现代人享受著環境破壞所帶來的暫時性的好處,而後代人不得不去承受由此產生的惡果。 免費論文下載中心 http://www.hi138.com
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