整合與創新:全球化背景下民族文化的選擇

論文類別:文化論文 > 文化研究論文
論文標簽:文化民族主義論文
論文作者: 陳超
上傳時間:2009/1/18 14:48:00

  [摘要] 當今以西方文化為主導的文化全球化正以各種方式和形式向世界各地推進,非西方民族文化受到嚴重沖擊。在這樣的背景下,民族文化該如何應對全球化的挑戰?本文認為,積极融入文化全球化大潮,建构現代文化形態,實現文化的整合與創新,這是全球化时代民族文化的必然選择。

  [關鍵詞] 文化全球化;民族文化;文化整合与創新
  
  当今世界,全球化已成為一股不可阻擋的潮流,其推進速度之快、影響力之強,超出了人們的預期和想象。全球化表現十分廣泛,涵蓋經濟、政治、文化和社會生活等各個領域。僅就文化層面而言,全球化對民族文化的冲擊是顯然易見的,一方面文化的交流與融合日益深刻,另一方面文化的碰撞與沖突也日益尖銳。置身於全球化視野下,如何應對全球化對於民族文化的影響和沖擊,保持民族文化的獨特個性,有效地開展文化建設是涉及我國民族文化發展戰略的重大問題。
  
  一
  
  最近20多年,伴隨著經濟全球化的迅猛發展,文化跨國際交流也日益加強。正如費孝通先生所指出的,“未來的21世紀將使一個個分裂的文化集團聯合起來,形成一個文化共同體,一個多元一体的國際社會。而我們現在的文化就处在這種形成的過程中”。[1]這種跨國文化交流的結果導致了文化的全球化。“文化全球化,簡言之,就是各民族文化通過交流、融合、互滲和互補,不斷突破本民族文化的地域和模式的局限性而走向世界,不斷超越本民族文化的國界並在人類的評判和取舍中獲得文化的認同,不斷將本民族文化區域的資源轉變為人類共享、共有的資源。”[2]實际上,文化全球化日益成了跨文化交往的一種註腳。當下,全球各文化體系相互開放、相互交流與融合的廣度和深度都是前所未有的。文化全球化依托信息革命,消除了人們的空間界限,使知識信息自由流動。借助现代傳媒,人類的文化交往在更大範圍、更多領域、更快速度地實現,使得文化傳播與交流呈現出一派全新的文化景觀。網絡的興起,更是極大地促進了不同文化形態間的接触、對話,形成了世界性的文化共享;先進的信息技術的廣泛運用,为文化條件的改善、提高,為民族文化快速走向世界奠定了必要的基礎,也給人們提供了更多的文化參與機會。所有这些,都為民族文化的發展提供了有利的空間。
  但是,我們也應該清醒地認識到,文化全球化在給發展中國家帶來機遇的同時也會導致外來文化與民族本土文化之間的矛盾和沖突。從理論上來說,人類創造的各種文化都在某种程度上體現了人類的共同價值,都為人類社會的發展作出了積極的贡獻,因而,各種不同的文化具有平等的權利和平等的地位。但是,由於文化力的強勢與弱势,在文化交流中的主動與被動,在文化傳播技術上的先进與落後等方面的差異,导致了文化交流在事實上的不平等,甚至出現文化入侵和文化殖民主義現象。當今以美國為主的西方國家借用其強大的經濟和軍事實力以及文化影響力自覺不自覺地推行的一種全球文化戰略,企圖以強勢的西方文化去裁剪、支配、吞並其他文化,按照西方的價值觀和理念去整合和教化其他文化。尤其是伴隨著西方國家的商品、貨幣、人、圖像、技術、知識和思想等在全世界範圍的大面積擴散和加速度流動,文化從強势的西方國家向發展中國家傳播,誘導發展中國家及非西方國家的人民接受其文化並淡忘甚至放棄自己的傳統文化,从而形成了事實上的文化殖民主義格局,非西方文化面臨著“存在”或“消亡”的艱難選擇。正如約翰·湯林森所言,“文化帝國主義這个概念是說,全球文化多多少少傾向於成為一種霸權式的文化”[3]。“文化霸權主義”与“民族文化”的沖突在當前尤為突出。美國《華盛頓郵報》曾發表一篇題為《美國流行文化滲透到世界各地》的文章,認為美國最大的出口產品不再是地里的農作物,也不再是工廠制造的產品,而是批量生產的流行文化———電影、電視、音樂、书籍和電腦軟件。一些西方社會學家聲稱,美國流行文化的傳播是“長久以來人們為實現全球統一而作出的一連串努力的最近的一次行動”。[4]阿根廷著名電影導]費爾南多·索拉納斯認為,文化多樣性正在世界範圍內“受到威脅”。面對美國影視文化“不停頓的狂轟濫炸”,第三世界國家的人民“無法展示自己的形象”。他们的文化“正在遭受嚴重的扭曲”,甚至遭受“一场嚴重的劫難”。由此可见,文化全球化是一柄双刃劍。雖然它開啟了一個“世界歷史”的新時代,同時也使廣大發展中國家面臨文化霸權的危機。在這種情形下,如何冷靜審視民族文化的發展出路,無疑值得深切關註。
  
  二
  
  面對全球化對於民族文化的影響和沖擊,中華民族文化發展的當務之急,就是必須自覺地實現文化的整合與创新,構建起既適應文化全球化又保持鮮明民族化個性特征的社會主義先進文化,這是全球化時代中國文化的必然選擇。
  (一)文化整合。在全球化的背景下,文化整合可謂大勢所趨。所谓文化整合,就是各民族文化通過交流融合、互滲和互補,不斷突破本民族的地域和民族的局限性而走向世界,不斷超越本民族文化的國界,從全人類性的批判和取舍中得到认同,不斷將本民族文化的區域資源變為人類共享、共有的資源。換言之,文化整合就是對不同的價值觀的選擇、融合、創新的過程。文化整合是文化創新與發展的動力,具有十分重大的意義。要完成這一整合,必須明確以下幾點:
  (1)整合的理念:以我為主。即确立民族文化的主體性,並將其作為駕馭普遍模式和特殊要求的核心理念。從本質上講,捍衛民族文化個性,是一種義不容辭的文化責任,因為它關系到一個民族和國家的生存理由和命運。堅守民族文化發展的個性,是維護民族文化的心理認同的首要前提。一種文化形態生生不息向前發展的最持久動力,莫過於體现該文化的內在精神及其個性。同時,也正是這種內在精神及其個性,使該文化區別於其他文化形態並在世界文化之林展示出其獨特的魅力。甚或說,唯有文化的個性化發展,全球化历史進程才是真實的、富有成果的。[5]應該說,每一個民族都是一個獨特的“我”,但並非都有一個清醒的“自我”。為什么一些發展中國家的民族文化逐渐淪為西方文化的附庸?重要的一点在於精神上喪失了“自我”,結果跟著西方文化隨波逐流,一步步滑向文化殖民化。整合,不是要民族文化在文化全球化進程中拋棄自己的“民族性”,而是要在全新的文化實踐中,在新的文化全球化體系的建構中,提升民族性(特色),体現“世界性”。當然,突出文化主體意識并不意味排斥全球意識,一個民族的“自我”只有借助於“世界歷史”之鏡才能得到真正認識。因此,我們要站在全球化的高度,把握自身发展的脈絡,制定我們的文化發展戰略,堅持我們自己的文化發展原則,既不能喪失自己的文化個性和文化根基,又要摒棄以自我為中心的妄自尊大心態,要抓住文化全球化這一契機,既吸納多元文化中對民族本土文化有用的精華,又強化民族本土文化的精神價值,使民族本土文化在與外來文化的交流融合中獲得發展機遇,增強民族本土文化向外輻射的能力和抵禦外來不良文化的能力,從而有力地推動了民族文化的創新與發展。
  (2)整合的原則:和而不同。所謂和而不同,是中國歷史上的一個哲學理念。“和”是指不同性質的東西相掺和,它反映的是一種有差异的平衡或多樣性的統一;“同”指的是相同事物的堆積,它反映的是無差別的同一或抽象簡单的同一。“和”與“同”是兩個不同的概念。“以他平他”,是以相异和相關為前提,相異的事物相互协調並進,就能發展;“以同裨同”,則是以相同的事物疊加,其結果只能窒息生機。“和而不同”的文化價值取向所強調的是在承認“不同”——多樣性的基礎上的“和”,也就是它的基礎首先是有“不同”,只有有了“不同”,經過交流、溝通和協調,才可能達到“和”的境地。人類文化正是在不斷地追求“和”的歷史中發展和繁榮的。可以毫不誇大地說,歐洲文化發展到今天之所以有強大的生命力正是由于它在自身發展中吸收了各種各樣不同文化傳统的因素,使自己的文化不斷得到豐富和更新。正如羅素所言:“不同文明之間的交流過去已經多次證明是人類文明發展的裏程碑。希臘學習埃及,羅馬借鑒希臘,阿拉伯参照羅馬帝國,中世紀的歐洲又模仿阿拉伯,而文藝復興的歐洲仿效拜占庭帝国。”[6]同樣,中國文化也是在不斷吸收外來文化而得到發展的。正是不同文化之間的交流和互相影響構成了今日人類社會的文化寶庫。一種文化之所以能吸收他種文化,往往是在兩種文化交流中體現“和而不同”思想的結果。“和而不同”既是推動文化健康的交流,促進文化合理發展的一條原則,也是当前世界文化多元化發展的趋勢,更應該成為未來世界的文化圖景。
  (3)整合的目標:多元共生。多元是指文化的多样性;共生是指人與人之間、文化與文化之間以及人與自然之間相互依存、和諧統一的共存关系。眾所周知,民族是多種的,文明是多元的。每個民族的文化都是經過數千年的歷史積累的智慧結晶,是不同文明之間的互動、溝通和融合的結果,都有自己存在的價值和理由,都是人類社會的宝貴財富和遺產。2001年11月2日,聯合國教科文組織第31屆会議通過了《世界文化多样性宣言》,宣言指出:“文化多样性是交流、革新和创作的源泉,對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。”特別是在目前文化融合加快的情況下,更“需要保護不同的文化群落和文化生態,因为只有不同文化的互識、互補、互證,才能促進人類文化的發展”。[7]為此,在文化多元並存的格局中,“人們的行為方式和思維方式必須擺脫那種非此即彼的争鬥共生模式,改行雙贏規則”。[8]本土文化應該以開放的胸懷、兼容的態度,尊重其他民族文化的丰富個性以及多樣性,相互交流、取长補短、和諧共處共榮,最終趨向“各美其美,美人之美,美美与共,天下大同”。[9]

免費论文下載中心 http://www.hi138.com   (二)文化創新。文化的發展需要继承,需要“保守”(守成),但更需要創新。文化創新是文化建設和文化体制改革的靈魂。目前,全球化所導致的文化競爭的加劇,使得創新意識和创新能力日益成為我國能否在世界文化的競爭中掌握主權的關鍵因素。江澤民同誌指出:創新是一個民族進步的靈魂,是一个國家興旺發達的不竭動力。……如果不創新,一個民族就難以強盛,難以屹立於世界民族之林。所謂文化創新,就是對原有的文化價值觀念、文化知識體系、文化思維方式和文化體制的思維解構活動,也就是创建一種既適應現代化又具有本民族特色的新型文化。黨的十七大報告明確提出:“在時代的高起點上推動文化內容形式、體制機制、傳播手段創新。”“興起社會主義文化建設新高潮、激發全民族的文化创造活力、提高國家文化軟實力。”
  (1)觀念上創新。观念和思維支配著人的行為活动。只有觀念和思維獲得了更新,人的行為才有可能發生質的改變,进而才有可能對關乎人類和民族文化的一系列關鍵性問題獲得一種合乎未來發展的認識。要實现觀念上的創新,最重要的是解放思想,與時俱進,培養民族的自信心和全球的戰略[光以及面向未來的意識。由於時代背景與歷史條件的劇變,民族文化中一些原有的文化元素,尤其是觀念、意识及思維與行為方式,已不適應目前時代發展的需要,這就要求我們必須以世界先進文化的水準來重新审視本民族的文化,根據時代精神与時代需要,以現代的文化理念對傳統文化優異資源進行创造性重釋與重構,全面推進傳统文化的現代轉型,尽快跟上當今世界文化快速發展的步伐。
  (2)內容上创新。中華文化深厚悠久,具有與西方文化不同的形態和内涵,是世界文化寶庫中的難得瑰寶。諸如以儒家的“天人合一”和道家的“順其自然”協調著人與自然之间的關系;以儒、釋、道的三位一體協調著人自身、人與人之間的關系;以及多维文化中的以人為本、講究诚信、重視教育、崇尚和諧、倡導德治等等,至今仍是文化全球化中極有價值的資源和精神財富。但是我们也應該看到,民族文化的傳统之中也保存著不少糟粕。這就要求我們在創新過程中,既要看到傳統文化的豐富內涵和獨特魅力,又要對其中的糟粕有清醒的認識。為此我們必須遵循“取其精華、去其糟粕”的原則,改革更新傳統文化中一切不合時宜的價值觀念;按照“以我為主、為我所用”的原则,積極地汲取包括西方文化在內的所有世界文化的優秀成分;根據“兼容並包、和而不同”的原則,博采眾長、求同存異,創建出一種融合東西方文化精粹、承載人类共同利益的文化新模式,實現民族文化走向世界。
  (3)形式上創新。民族文化在融入文化全球化的進程中要不斷更新自己的文化樣式,實現新的融合。面向全球文化的競爭,僅有“模仿”“引進”是不夠的,我們的文化應當有自己鲜明的特點,應當有自己的原創,有自己的文化话語、思想創造和文化精品。新的民族文化的形式應該既體現着民族特色,又具有鮮明的時代特征,盡力追求民族性與時代性的完美統一。為達此目的,就應该解放思想,打破狹隘的地域和民族自我封閉的孤立狀態,破除一切束縛人們思想發展的教條主義觀念,允許並敢於對民族文化的表現形式進行大膽的嘗試與創新,努力創建出一種既尊重傳統,又与時代同步前進;既體現着民族精神,又反映著時代心声的新型文化。
  總之,文化全球化語境下的民族文化創新就是要建設一個面向現代化、面向世界、面向未來的,民族的、民主的、科學的、大眾的新型文化。这不僅是中華民族的文化融入世界文化的需要,也是建設中國特色社會主义文化的重要內容。
  
  三
  
  誠然,文化的整合與創新是全球化時代民族文化的必然選擇。但作為發展中國家,我們在加強民族文化建設時,還必須重視以下幾點:
  第一,堅决反對兩種傾向:民族自大心理與民族虛無主義。在全球化的背景下,包括中國在內的广大發展中國家的文化正受著西方強勢文化的猛烈冲擊,這使我們環顧民族文化的生存環境時難免總有一種“狼來了”的感覺。的確,與強勢国家咄咄逼人的氣勢相比較,弱勢民族在國際經濟、政治和文化較量中被迫處於守勢地位。沒有强有力經濟的實力作屏障的發展中國家的民族文化,很難是以美國為代表的西方國家強勢文化的對手。弱势民族一方面擔心趕不上經濟全球化浪潮,另一方面,又擔心文化融合会消解民族文化獨立性。在這種情況下,弱勢一方容易產生兩個極端,一是民族自大心理,一是民族虛無主義。民族自大心理即妄自尊大,自以為本民族的傳統文化是至善至美的,拒絕接受一切新东西,只看到文化的沖突,看不到文化碰撞帶來互補的可能,無端排斥人類文化中富有價值的共同準则。以故步自封、夜郎自大的心態封闭自我,有意放大不同文化間的對立,強化对外來文化的輕蔑和敵視,維持一份表面的虛榮和自足,其结果只能帶來文化的衰落。而民族虛無主義則驚羨西方發达國家創造經濟奇跡的同時,幾乎都對本民族的傳統文化產生深刻懷疑,進行激烈批判。他們普遍以發達國家的先進性貶斥自己的落後,從傳統的自大走向現代的自卑。無論自大還是自卑,我們都必須堅決反對。
  第二,正確處理兩種關系:文化建設與經濟建设的關系。文化不僅是“軟國力”的核心,也是構成“硬國力”的重要方面。在當今世界,文化與經濟越來越呈現出彼此滲透、相互促進、共同發展的態勢,与科技的結合日益緊密,與政治相互交融,與社會發展相輔相成,在綜合國力競爭中的地位和作用越來越突出。文化建設必須加強,但在加強文化建設的同時,必須把經濟建設搞上去。這不僅因為經濟是基礎,是我們黨的长期的中心工作,是我們解決一切问題的關鍵,更因為经濟是一切政治、文化、社會生活的前提,離開了經濟的支撐,文化建設寸步難行。要知道,文化的強弱與文化所属的民族國家的強弱盛衰呈正比關系,西方文化霸權的確立,說到底是因為有強有力的經濟作支撐。因此,面對文化全球化的挑戰,我們必须正確處理好文化建設與經濟建设的關系,以經濟發展促文化建設,以文化建設促經濟發展,两者之間要形成良性的互動關系,這是必須牢牢把握的一個基本原則。
  第三,努力提高兩種能力:吸納能力與輸出能力。文化吸納與文化输出是文化正常交流中的兩個不同的側面。形象地說就是“拿來主義”與“送去主義”並舉。魯迅先生在力倡“拿來主義”的同時,也並不反對“送去主義”,他說“能夠只是送出去,也不算壞事情,一者見得丰富,二者見得大度”。[10]在大力進行先進文化建設的今天,實行“送去主義”與實行“拿來主義”同樣值得重視,因為世界文化从來都是相互交融的,全球化中的文化交流也應該是雙向的、平等的。但是,從總体上來說,我們現在“拿來主義”是重視了,但“送去主義”則不够。實際上,每一種文化正常健康地發展既需要善於吸納,又需要善於輸出,不能片面地強調吸納或輸出。中國現在在外貿上有“順差”,在文化交流上则是“逆差”。我們應當努力改變這種情況,通過輸出文化擴大中國文化在全球範圍内的影響,在文化全球化中采取積極和主動,在不斷改善自己的前提下與別的國家和民族進行文化交流,在丰富世界的同時實現自我發展。
  第四,自覺順應市场經濟規律,創新文化体制和生產機制,大力推进文化事業和文化產業的發展。在市场經濟的時代,文化市場的開拓,必然依賴於市場機制。而經济全球化也自然導致文化市場超越國界的藩籬,形成一個國際市場。因此,我們必須緊跟时代需求,解放思想,重新認識文化的生產本質,加快體制機制創新,加強政策扶持,建立多元投入機制,為解放先進文化生產力,促進文化加快發展提供強大動力。為此,要重點抓好以下幾個方面的工作:一是以文化生產為中心繁榮文學藝術。要圍繞受眾組織文艺生產,推動多出精品力作,大力培養拔尖文藝人才,堅持“三貼近”,加快建立有效的文化藝術生產机制,調動廣大文藝工作者的積極性,鼓勵多創作、多]出、多生產、多出名家名作。二是把文化產業培育成為國民經濟的支柱產業。文化的全球性發展不光以文化作品、學术語境、思想範式等形式擴散,而且也以產業形態輻射。當下,西方文化就是通過产業形態對弱勢國家强行準入,直接威脅到弱勢民族的文化安全,進而危及到生存和發展。為擺脫文化殖民威脅的困境,我们必須實施文化產業的戰略性調整,構建適合於本國的文化產業體系,创造文化產業的優勢品牌,培育多种體制的文化企業,引導文化企業參与國內外產業競爭。三是大力發展公益性文化事業,加強城市文化建設,切實改善農村文化生活,讓全國人民共享先進文化的發展成果。
  
  註释:
  [1]費孝通.從反思到文化自覺和交流[J].讀書,1998(11):8.
  [2]高永晨.文化全球化與跨文化交際研究[J].蘇州大學學報(哲学社會科學版),1999(4):22.
  [3](英)約翰·湯林森著,郭英劍譯.全球化與文化[M].南京:南京大學出版社,2002,116.
  [4]張新華.信息时代國際政治的]變趨勢[J].國际觀察,1998(3).
  [5]邹廣文.全球化進程中的哲學主題[J].中國社會科學,2003(6).
  [6](英)羅素.中西文明比较[J].胡品清譯,一個自由人的崇拜[M].長春:時代文藝出版社,1988.
  [7]樂黛雲.跨文化對話(2)[M].上海:上海文化出版社,1996.
  [8]蘇國勛.全球化背景下的文化沖突與共生[J].國外社會科學,2003(3、4).
  [9]費孝通.反思·對話·文化自覺[J].北京大学學報,1997(3).
  [10]魯迅.魯迅全集(6)[C].北京:人民文學出版社,1973,45. 轉贴於 免費论文下載中心 http://www.hi138.com
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