怎樣發揮馬克思主義科學理論對實踐的指導作用

論文類別:政治論文 > 馬克思主義論文
論文作者: 孫應帥
上傳時間:2011/10/1 2:45:00

  論文關鍵词: 馬克思主義 理論 實踐 解釋 指導
  論文摘要:理論與實踐的統一,是马克思主義的一個最基本的原則。這里,在把握“理論”與“實際”的關系時,一方面,要牢牢把握住理論來源於实踐,必須經受實踐的檢驗,並不斷與時俱進的方面;另一方面,也要註重從實踐中得来,經過實踐的不斷檢驗证明正確的理論對實踐的指導和預測意義。這包括:一、理論來源於實踐,又反過來指導實踐;二、理論具有社會發展的規律性把握和可預測力;三、理论都是有期效的,但在特定時間段內相對穩定,不能輕言過時;四、堅持馬克思主義立場觀點方法,發揮馬克思主義科學理論對实踐的指導作用,等等。在當代中國,堅持馬克思主義科學理論對實踐的指導作用,就必須堅持中國特色社會主義理論對當代中國實踐的指導作用。
  中國共產黨以馬克思主義的立場觀點方法為指導,在思想路線上,最重要的就是堅持“一切從實際出發,理論聯系實際,實事求是,在實踐中檢驗真理和發展真理”的“解放思想,实事求是,與時俱進”的思想路線。馬克思就曾指出:“人應該在實踐中證明自己思維的真理性”。[1]毛澤東同志也強調:“理論與實踐要统一。理論與實踐的統一,是马克思主義的一個最基本的原則”。其中最重要的就是理論必須來源於實踐,並經由實践檢驗,“按照辯證唯物論,思想必须反映客觀實際,並且在客觀實践中得到檢驗,證明是真理,这才算是真理,不然就不算”。[2]也就是毛澤東在《实踐論》中說指出的:“真理的標准只能是社會的實踐”。[3]這就確定了實踐的觀點是辯證唯物論的認識論之第一的和基本的觀點,這是馬克思主政黨必須始終堅持的马克思主義一個最基本原則。
  
  一、理論來源於實踐,又反過來指導實踐
  
  馬克思主義強調,“理論”與“實踐”要統一,或者說“理論”與“实際”相聯系,這包括理論來源於實踐,又反過來指導實踐兩個方面。但是,在實際運用中,却往往容易只強調“實踐第一”的方面,而只重一個方面,這就又容易陷入“實踐哲學”或“實用主义”中。這時還是要運用辯證法這个黑格爾所稱的“約略於上帝的力量”加以分析。實際上,不僅是馬克思,像道教的“陰陽”、佛教的“色空”、儒家的“中庸”等也都含有辯證法的意蕴,當然他們還有樸素辯證法、形而上學與唯物辩證法的區別。而理論聯系實际的辯證法的另一面,就是理論對实踐的指導作用。實際上,事實是過往所有人類所認知的所有現象的總合,不能以個別、片面的現象否定事實共相,同樣,實踐是過往所有人類過往所有社會活动的總合,不能以個體、片面的活動否定實踐一般。而從這實践一般基礎上總結、升华出來的理論就不僅對過往既成实踐具有解釋力,也對未來實踐具有指導和規範作用,不能一切都要試過再說。否則,理論就成了跟在實踐後頭的仆人或跟班,只能起起總結、解釋的作用,如何能稍稍高於实踐來指引實踐呢,馬克思說過往的“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在於改變世界”,[1]就是針對這一傾向提出批評的。
  中國哲學既然偏愛形象思維,就打些比喻來說明。比如,多數人依据殺人者必受到懲處的過往實踐或間接經驗會得出不能殺人的认識,非有人不信就要去试一把,結果不過是又用實践重復驗證了一回而已。還有吸毒有害的認識,也是不信別人的間接經驗,非要自己親自實踐,結果仍不過是重復驗证。再比如,因為我們沒有親自见過孔子、釋迦牟尼,就無法通過解读《論語》或《佛經》正確理解其思想嗎,盡管不同的解构性解讀就像盲人摸象一樣不一定都正確,但各種哪怕是對立的解讀經過正反合,合起來綜合看,還是有可能愈加接近正解的,何況即使親自見到他們,如果“子不語”或“佛拈花微笑不發一言”呢?又比如,“落後就要挨打”“資本主義經濟危機周期论”這樣的認識或理论,是經由無數過往實踐總結得來,如果不用這個理論去指導未來實踐,非要等再實踐試錯後再改,那會付出怎樣的代價呢?同样的,依據數學模型和電腦推演得出的“核冬天”和“全球變暖”將加速人類毀滅的理論,有沒有人敢去實踐一次核大戰验證一下呢?
  
  二、理論具有社會發展的規律性把握和可预測力
  
  在量子力學的“幾率說”或“或然率”出現以前,以往理論多是按照“因果決定論”來把握規律或預測趨勢,比較強調必然性。如《聖經》是通過神啟或先验預測未來(實際也是知史鑒今,以过去因知未來果,東方朔也是以前知500年來後知500年的),《易經》是通過建立某種數学模型預測未來,馬克思主義则通過生產力與生產關系的矛盾運動來把握社會發展的規律等。但在“幾率說” 或“或然率”出現後,偶然性的成分增加了,一些人就認為,理論對過往既成實踐具有解釋力,但還能指導和預測未來人類實踐吗?何況科學突飛猛進,:“相对論”、“量子力學”、“多普勒頻移”、“哈勃定律”、“宇宙大爆炸”、“宇稱不守恒”、“暗物質”、“波光兩重性”、“測不準原理”、“混沌理論”、愛因斯坦的“能量場”、“蠕虫洞”、以及道家的“經絡”、“氣”等新事實還在不斷被發現或驗證。此種情況下,如果不講辩證法,不認同或然性中蘊含著必然性,就會走向古希臘哲學家普
羅泰戈拉的“相對主義”、 或近代休謨的“不可知論”、或現代德裏達的“結构主義”,就會認為“一切不可知”、“一切不可測”、“一切皆可能”,而馬克思的“兩個必然”,人類終將走向共產主義的規律把握或趨勢預测就會被消解。就會回到伯恩斯坦的“運動就是一切,目的是没有的”論調之中[4],就會回到無政府主義者對社會发展“無序”的絕望之中,列寧不是在《怎麽辦》中針對這一問题指出過“沒有革命的理論,就不會有革命的運動”嗎[5],怎么又“新瓶裝舊酒”地“舊話重提”,仿佛“历史輪回”了呢。
  此外,還有學者曾提出,即使按照恩格斯的“歷史合力論”,任何一個人在社會實踐中增加了一個活動點,就会改變歷史合力的方向,因而社會发展無規律、無方向。但這可能是没有辯證地、歷史地看問題,在某一個時間段如人類的青銅時代,地球上沒有任何一个人會加上蒸汽機或宇宙飞船的點,社會還是要在生產力水平積累到一定程度後才會有加上某個點後的質變。正如馬克思所說:“人們自己創造自己的歷史,但是他們並不是隨心所欲地創造,並不是在他們自己選定的條件下創造,而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造”。[1]否則,我們不用等宇宙飛船,也不用將人的本質理解为“社會關系的總和”,[1]理解為要有社會上其他人的電、飛機的發明之後,才有宇宙飛船的發明,直接就用UFO或“嫦娥奔月”了。而即使以“幾率說”來論,按照“測不準原理”,不可能有50%對50%的絕对準確的幾率對比,則那怕49.9999……%的差別,也會導致幾率的有所偏向而帶有某個傾向。波普曾經批評柏拉圖的“理想國”和馬克思的“共產主義”設想將會導致一個集權的、專制的“封閉社会”,而按照“幾率說”、“或然说”,正如“自發的市場并不必然導致好市場”、“不預設立場的學問並不必然導致純粹的學問”一樣,“原初開放的社會並不必然導致好社會”,希特勒不也是在民主的、自由的、多元的“開放社會”下走向了“封閉社會”嗎,這恰恰說明了理論對實踐的“改變世界”意義,為什麽不用人的有目的、合規律的實踐確保不論原初的社會是“開放”還是“封閉”的,最終都能走向好的“開放社會”,而不是又放任自流或“或然”到“封閉社會”去了呢,這正如發揮人的良善的主體意識對“水結晶”的影響是能夠改變“水結晶”的表現状態的。因此,必然性與偶然性的辯證關系(兩點论與重點論相結合的辯證法而不是靜止的、形而上的辯證法)應该還是有效的,並不能就此以偶然性否定理論對歷史必然性的把握。
三、理論都是有期效的,但在特定時間段內相對穩定,不能輕言過時
  
  德國詩人歌德在诗劇《浮士德》中曾借由魔鬼的話說“理論是灰色的,而生命之樹常青”,[6]列寧在《論策略書》也曾強調:“馬克思主義者必須考慮生動的實際生活,必須考虑現實的確切事實,而不應当抱住昨天的理論不放,因為這種理论和任何理論一樣,至多只能指出基本的和一般的東西,只能大體上概括實際生活中的復雜情況”。[7]既然實踐常常在变,理論總是跟不上還有何意義呢,豈不是時時落后、時時得變?但是馬克思主义強調要具體地、歷史地看问題,馬克思主義從不標榜自己是永恒真理,這就表明馬克思主義的與時俱進乃至消亡都是必然的。列寧也曾指出:“只要再多走一小步,看來像是朝同一方向多走了一小步,真理就會變成錯誤”。[8]按照質量互變規律,這裏說的“一小步”,指的是超出了度的一小步。真理性的理論认識也是有度的,如果具體地、歷史地條件中去審視,超出這個度,就會變成謬誤了。正如日心說證明之後,地心說就過時了,宇宙說证明之後,日心說又過時了一樣。但是,在新的、能夠影響理论變化的重大科學革命、技術进步、和社會生產總水平發生質的變化之前,這中间會有一個量變積累的时間段,這期間一般地說某些成熟理論體系的內核或基本原理應當是穩定的,對人類社會此段時間內的實踐也是有指導和預測作用的。同樣如同在日心說證明之前,人類只能按照地心說理論指导自己的言行一樣。何況日心说、包括現在的宇宙說也不能說永遠是正確的,但在新的實踐验證新理論之前,人類也只能按照日心說或宇宙說理论指導自己的言行。《佛經》《聖經》2000多年了還有未過時之处,而馬克思主義才150多年也不能輕言過時,至少在可預見的一段時期之內還看不到過時的理由,正如馬克思一方面指出:“這些原理的實際运用,正如《宣言》中所說的,隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”,但另一方面也強調:“不管最近25年來的情況發生了多大的變化,這個《宣言》中所阐述的一般原理整個说來直到現在還是完全正确的”。[1]
  當然,過時與否與時間長短無關,还是與人類科學技術和社會生产力的總體發展水平以及重大實踐活动的狀況發生變化有關,如果“自由人聯合體”建立、共產主義社會實現了,科學社會主義理論自然就失去意義了;如果“人類肉身是物質、靈魂是暗物質”被驗證,馬克思主義哲學自然也要做出調整。同样的,如果“第一推動力”或某種“絕對存在”找到了,“上帝說”就要做調整;如果“火星上有生命痕跡,人由火星坐诺亞方舟移民而來”被证明,“進化論”就要做調整;如果“黑洞那邊另有多個平行宇宙”被證明之後,“現世說”就要做調整;等等。这些也是要具體地、歷史地看問題。否則,按照歷史虛無主義的视角,嶽飛、孫中山豈不成了抗拒民族融合、制造滿汉對立的頑固分子,汪精卫豈不成了促進中日共荣、推動全球化人類融合大潮的先驅了?也許1000年後人類無階級、無民族、无國家,地球人四海一家共同對付外星人是可能的,但現在沒有那個條件,也沒到那個狀態,還是要运用馬克思主義具體地、歷史地看問題的歷史唯物主義方法。
  四、坚持馬克思主義立場觀点方法,發揮馬克思主義科學理論對實踐的指導作用
  馬克思主義之所以能指導實踐,就因為它是科學。馬克思曾經指出了理論對實踐的指導力:“理論一經掌握群眾,也會變成物質力量”。而這種指导力如何實現呢?馬克思指出:“理論只要說服人「ad hominem],就能掌握群眾;而理論只要徹底,就能說服人[ad hominem]。所謂徹底,就是抓住事物的根本”。[1]而馬克思主義之所以能指導實踐,就因為它是科學,之所以它是科学的,就因為它抓住了事物的根本,探究到了社會發展的規律,而這又是迄今为止不斷被實踐所證明了的。
  發揮馬克思主義科學理論對實踐的指導作用,不僅要在解釋力和解釋方式上更加貼近群眾、通俗易懂、喜聞樂見,還要站得高些、看得遠些。理論不能只是跟在實踐後邊“解釋”世界,還要像“藝術源於生活又高於生活”那樣,站在比實踐高一點的地方,才能指导人類社會既有目的、又合規律的向真善美的社會去做“改變”。誠然,在人在自然面前是渺小的,“改變”世界也只能是在尊重自然、尊重客觀規律的基礎上進行,不能不顾客觀條件地發揮人的主觀能动性,造成“人有多大胆、地有多大產”的不良後果。但不發揮人的主觀能動性幾乎是不現實、不可能的,就好比既然人都是要死的,那就不吃不喝坐那等死好了,還有什麽必要在那瞎折騰這100多年呢?这種人的存在意義的深層哲学思考難以爭論出明确共識,但可以肯定的是,在社會實踐中不发揮人的主觀能動性几乎是不現實、不可能的。不管個人或社會是有目的的還是盲目的、合規律還是不合規律地進行著社會实踐運動,在相對靜止的一點时間內,“歷史的合力”是可以在理论指導下有目的的運動的。這就是馬克思所強調的不仅要“解釋”世界而且要“改變”世界,這就是列宁所要求的用“革命”的理論指導“革命”的運動。 免費論文下载中心 http://www.hi138.com   發揮馬克思主義科學理論對實踐的指導作用,需要一定的“灌輸”和“引領”。在無產階級自覺的階級意識形成之前,甚至在必要的情況下需要通過“灌輸”理論來指導實踐走向社會主義。列寧在《我們運動中的迫切任務》中,就曾強調過俄國社會民主黨所應該實現的任務,就是“把社会主義思想和政治自覺性灌輸到無產階級群眾中去,組織一個和自發工人運動有緊密聯系的革命政黨”。[9]然而,當前在西方流行一種“真理的市場自然選擇理論”,认為可以任由思想多元發展,群眾自由選擇、优勝劣汰。這實質上是“市場万能論”和新自由主義思潮在哲學上的表現。實際上,恰恰是資本主义根治不了的頑疾——周期性經濟危機和貧富兩極分化的必然擴大的實踐反復證明,“自发的市場並不必然導致好市場”,如今已經沒有人單純“迷信”市場、鼓吹市場“神话”了。同樣的,“不預设立場也並不必然導致純粹的學問”,在“頭腦裏的思想不會空缺”、“信息就是選擇”的時代,做學問想做“純粹的學問”、想“價值中立”、想“不预設立場”、想研究成果“不被利用”也是不太可能的。就好比菜刀没有立場,被誰用就有了立場;原子彈沒有立場,怎麽用就有了立場;科學沒有國別,但科學家却有自己的祖國,由於不可能存在不是人所開发、人所利用的成果,因而不同的人必然將成果立場化,中日交戰之時,研究成果能夠中立共享嗎。何況即便按照市場規律,理論的也有个推廣和營銷方法問題,不能不加引导,比如對吸毒、賭博的言論聽之任之,自由選擇,過去的實踐不足為鑒,即使未來造成危害也是他自己的事,不必事先引導幹預,這也是有違公眾依據实踐和社會契約達成的共識的。經過無數實踐驗證的馬克思主義科學理論同样要經過教育、引導乃至灌輸,才能從自發的無产階級的階級意識提升為自覺的階級意識,這既是實踐試错、自由選擇的過程,也是人的主觀能動性發揮服務實踐、引導實踐作用的過程。
  當然,發揮馬克思主义科學理論對實踐的指導作用,主要是馬克思主義立场、觀點、方法的指導,並不能就此否認各個具體學科研究的特殊方法和技術手段。即便對社会發展歷史進程的指导,也不是要教條式的理解和照搬照抄的。1884年,恩格斯在《致卡·考茨基》中指出:“馬克思主義不是教義,而是科學方法和行動指南”。[10]1887年,他在《致弗·凱利—威士涅威茨基夫人》的信中進一步指出:“我們的理論是发展著的理論,而不是必須背得爛熟並機械地加以重復的教條”。[11]這種馬克思主義立场、觀點、方法的指導,具體而言,就是站在最廣大人民群众一邊的立場,關於人類社會特別是資本主義社会運行規律和發展趨勢的基本觀點,以及辯證唯物主義和歷史唯物主義分析問題、解決問题的方法,等等。沒有这種立場、觀點、方法,就會將《紅樓夢》的解讀局限在吟詩作畫、風花雪月的言情小说之中,而看不到社會变遷的大歷史;就無法把握對岳飛、洪秀全、孫中山、汪精卫等歷史人物的客觀評價,而陷入到歷史虛無主義的泥沼;就會否認馬克思主義對社會歷史發展的規律性把握和能動作用,而造成放弃社會主義革命和建設的方向埋头於務實的、庸俗的、無目的發展的實用主义等錯誤。
總之,發揮馬克思主義科學理論對實踐的指導作用,歸根到底還是要以實践為依托,與時俱進,勇於創新。同經驗主義、修正主義一樣,走到另一個極端的教條主義、本本主義也是不可取的。以實踐性為顯著特點和本質要求的馬克思主義決不企圖建立某種最後的體系而結束真理,而是在實踐中不斷的開辟認識真理的道路。正因為它任何時候都不停止隨著時代洪流前進的步伐,時時注意與時俱進地進行理論创新,馬克思主義才能夠始終體現時代精神的精华,永葆著生機與活力。以馬克思主义作為行動指南的馬克思主義政党,必然是在堅持馬克思主義政黨实事求是的思想路線基礎上,立足各自國情、面向各自實踐,將馬克思主義科學的普遍性真理與本國的特殊性相結合才探索成功的。在當代中國,馬克思主義理論研究和發展必須“堅持以改革發展稳定中的實際問題、以我們正在做的事情為中心,着眼於馬克思主義理論的運用,着眼於對實際問題的理論思考,著眼於新的實踐和新的發展,加強和改進理論研究”。[12]在當代中國,實踐反復證明,只有社會主義才能救中國,只有中國特色社会主義而沒有別的什麽主義才能發展中國、富強中國。在前進的道路上,無論遇到什麽復雜局面,無論遇到什麽風險考驗,我們都必須毫不動摇地堅持和發展中國特色社會主义。在當代中國,堅持馬克思主義科学理論對實踐的指導作用,就必須堅持中國特色社會主义理論對當代中國實踐的指導作用。正如胡錦濤總書記所指出的:“在當代中國,坚持中國特色社會主義理論体系,就是真正堅持馬克思主義”。[13]我們堅信,以馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論和“三个代表”重要思想為指導,深入貫徹落實科学發展觀,在未來的實踐中不断豐富和發展中國特色社會主義理论體系,同時用這一理论體系服務和指導實践,中國特色社會主義旗幟、道路和方向才能更好地堅持下去。
  
  参考文獻:
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  [13]胡錦濤.黨的十七大報告[N].人民日報,2007-10-25(1). 轉貼于 免費论文下載中心 http://www.hi138.com
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