關於馬克思實踐主體性思想的哲學變革

論文類別:政治論文 > 馬克思主義論文
論文標簽:思想教育論文 思想教育論文
論文作者: 羅國華
上傳時間:2011/11/3 10:05:00

  在古希臘哲學語境中,主體指代了万事萬物的終極原因和本體;在近代哲學語境中,主體彰顯為一種萬能無限的理性認知主體。馬克思站在實践哲學的立場,以有限主体取代傳統哲學中的絕對無限主体。這一置換並非一個簡單的否定过程。在顛覆整個西方形而上學的構架、實現思維方式根本轉換的基礎上,通過引入時間与歷史命題並對之加以合理解釋,馬克思實現了对傳統主體性理論的革命,建構了自己的實踐主體性理論。
  [關鍵詞]主體性;實踐主體性;時間;歷史

  对於馬克思如何實現主體性哲學革命,學術界從不同角度進行了探討。有學者把馬克思的主體性問题當成一個實踐的生成論問題[1](P17-22),也有學者認為馬克思的主體性概念包括本體論和認識論兩個維度[2](P34-40),還有學者認為主體性與實踐性是馬克思主義哲學的兩大基石[3](P23-26)。究竟马克思哲學是在哪一層面实現了對傳統哲學主體性思想的變革?這一變革的深層機制是什麽?厘清這些問題,對於全面認識馬克思主義哲學並進一步更好地發展馬克思主義哲學,具有十分重要的意義。
  
  一、馬克思前主體性思想的基本形態和困境
  
  最早使用主體概念的是亚裏士多德。在他那裏,主體是作為邏輯判斷(s是p)中的主詞subject,在形而上學的意义上則是實體,即屬性和狀態的承擔者。在古希臘哲学語境中,主體蘊意的是一个貫穿在事物和變化之中的對事物起著支撐作用的不變“在者”,即萬事萬物的終極原因和本體。在哲學發展的初始階段,抽象思維能力還比较低,不能以純粹理性推理的方式来把握無限的統一性,只能借助於一個經驗的具体事物來彌補最後的推理論断,這種圖像表象式的思維正是古希臘早期始基哲學都從具體事物來说明統一性的原因。因而,在古希臘哲學中,“主體”並不就是人,它“只意味著構成存在者的基礎的東西,這東西在偶然的附带的東西的一切變化中坚持到底,並把事物實际上作為事物來構成”[4](P44)。
  隨著人的主體地位的確立,主體概念开始和人統一起來,人作為主體成為哲學研究的中心,理性成為人的代名詞,人的主體性被歸于理性,哲學發生了近代意义上的從本體論向認识論的轉向,主體性便以認知主體性的方式表現出來。笛卡爾的“我思故我在”命題,把“我思”作為認識的主體。通過時間內在化和空間外在化,自我意識成为主體和全部哲學的根基。貝克莱對物質實體加以批判,具體論證了心靈實體和上帝實體存在的理由。經驗論和唯理論關於自我意識主體的同一性困境使康德認識到,自我主體不可能通過经驗或有限的個體理性來保證。由此,康德由經驗意識轉向先驗意識,通過先驗統覺來說明自我意識的同一性和其對經驗的普遍性與必然性的規範。先驗統覺取消了經驗性的時間,把时間變為自我的一種构造世界的形式,處在時間變化之外的自我就處在任何事物之中,從而保證了自我的同一性。黑格爾堅持知識论的立場,把康德哲學中的絕對意識推向極端,創立了以絕對精神為基礎的實體和主體相統一的哲學。總體說來,西方近代哲學體現的是一種理性主義的文化模式。這種文化模式“以理性和科學知識為基礎,體現著理性精神、契約精神、人本精神的自由自覺的、創造性的文化模式”[5](P122)。
  西方主體性理論從產生之日起就內蘊著一些难以解決的矛盾和問題。第一个表現就是認識外在對象的可能性與主體的絕對被給予性之間的矛盾。對人的主體性問题的思考必將把人引向對主体的自在自主自足的肯定,引向對主體的絕對被給予性的強調。這就提出了作為絕對內在性和絕對被給予性的主體何以能夠切中外在事物這一棘手的問題。第二個表现就是(時空中的)经驗自我與(超時空的)先驗自我的難以消除的二元對峙。第三個表現就是對“他我”(the-other-self)如何確認。西方主體性的基本要求和基本內容使得這種理論難免具有唯我論的色彩,從而遲早要遭遇到承認“他我”這樣一個難題。这些困境表明,人的主體性是不能從知識論的自我意识或理性去說明的,必須轉向人的现實生存和歷史發展來解釋。
  
  二、馬克思实踐主體性思想哲學变革的實質
  
  馬克思主义哲學究竟在何種存在論的基礎上谈論主體性?在形而上學之外來理解“主體性”,這在怎樣的意義上是可能的?在《關於費爾巴哈的提綱》中,隱含著馬克思對待以往哲學理論的一個方法,即從一種哲學理論對待實踐的方式或對實踐的把握方式透視這種理论的本質,因為在馬克思看來,如何處理理論自身與實踐的關系乃是所有哲學必須面對的根本問題。既然哲學是一種理論活动,那麽將各種哲學區分開來的關鍵性內容就應該在於它們活動的方式或者它們采取的理論姿態,根本上這又取決於它如何處理自身與生活實踐的關系。
  马克思以前的哲學的共同特點,就是不從實踐去理解主體,從而也就不知道從实踐去理解世界、社會等屬人存在。馬克思哲學以實踐為思維視角和切入點,把主體理解為受實踐規定、在實踐中生成和發展的人。由此,主體的主觀能動性、自主性、自为性、創造性等特征,就不是一般意義上理解的、天生具備的主體性,而是主體在實踐活動中生成和發展的主體性,是體現了主客觀統一、主客體統一、合規律性合目的性統一的主體性。
  在馬克思主義哲學看来,主體的存在不是抽象同一理解的那種主體的存在,而是現实的主體的存在。這種現實的主體的存在,只能是主體在现實的人的自由自覺活動中的存在。离開現實的人的自由自覺的活動,抽象主體的存在實際上是不存在的。因此,必須從主體的自由自覺的活動,亦即從實践來理解主體的存在。無論是作為個体的人,還是作為群體的人類,都是受實踐規定、在實踐中生成和發展的主體。主體的存在,無論是個體還是群體,也是受實踐规定、在實踐中生成和發展的存在。主體的生成和發展的存在規律,就是现實主體自由自覺活動的實践規律。主體的存在規律是實踐的,应從實踐去理解主體的存在,应從實踐生成和發展主體的雙重生命存在去理解主體的雙重生命統一的活動。主體維持自己的自然生命存在,所需要的物質生活資料均異於動物自然生命的維存。
  馬克思的主體性理論革命是通過重新解釋和构建主體性的兩個必要前提——時間和歷史來實現的。只有通過對感性活動中的時間與歷史的合理阐釋,去認識馬克思的主體性思想,我們才有可能辟清對馬克思實踐主體性思想哲學革命的種種誤解。馬克思拒絕一切超乎現實生活世界之上的東西,實質上就是拒絕一切理論哲學的绝對視角,那麽歷史性、时間性和有限性,就必定被视為與人以及他所生活於其中的世界之本質性相關的東西。概而言之,形而上學之所以遺忘時間性、遮蔽歷史性或有限性,就在於形而上學從柏拉圖開始一直到黑格爾,一頭紮進理性中難以自拔。理性所要做的乃是永恒性和無限性,時間被當作一個隨便怎麽樣的在场者,被體會為“現在”與“當今”。時間結構被壓缩為扁平的“現在”一維。过去與未來,一個成了過去的现在,一個成了未來的现在,時間喪失了闡釋這個現成的存在的可能性。馬克思的實踐生存論在這個方面所取得的突出成就正在於此:通過對人的時間性的存在方式即歷史性的揭示,馬克思完成了對全部形而上學的超越。

免費論文下載中心 http://www.hi138.com   三、馬克思實踐主體性思想中的时間命題旨意
  
  如果說柏拉圖以來的形而上學的全部要害在於遮蔽時間的話,那麽马克思哲學的當代性則表現為使被遮蔽的時間重見天日,這源於他對以時間為可能條件的人的主體性的揭示與呈現。馬克思的實踐生存論通過把時間納入作為全部存在呈現自身的境域,从而在歷史的視閾中展开自己的主體性理論變革的。
  在《博士論文》中,馬克思認為伊壁鸠魯和德謨克利特的一個重要區別在於,德謨克利特從原子的概念中排除了時間,伊壁鳩鲁則把時間看作“現象的絕對形式”,所以“人的感性就是形体化了的時間,就是感性世界自身之存在著的反映”,“由於那自身反映的感性知覺是時間本身,这就不能超出時間的界限”。[6](P53)馬克思由此把時間、感性和事物(世界、現象界)緊緊聯系起來了:“事物的時間性和事物對感官的顯現是被設定为本身同一的東西”[6](P53),“所以人的感性就是一個媒介,通過這個媒介,就如通过一個焦點,自然的种種過程得到反映,並且點燃了現象界之光”[6](P54)。在《資本論》中,時間範疇已有不同,馬克思把商品的價值歸結為其中所包含的勞動時间,但已不是感性的時間,而是“社会一般(平均)勞動时間”。時間與感性相脫離、相異化,變得非人化了。這種非人化不能歸咎於馬克思,而只能歸咎於馬克思所研究的對象,即資本主義社會的異化機制。把時間還原到原初的、感性的時間,這是資本主義的異化向马克思提出的一個理論任務,也是現代許多哲學家努力探討的一個困難的問題。在馬克思看來,即使在異化中,時間本身也決不能完全脫離感性,它只不過是體現為一种敵視人的、否定性的“不幸意識”和“痛苦”。所以,《資本论》對資本主義社會的批判並不是馬克思個人道德義憤的宣言,而是這種“不幸意識”即異化了的感性意識的自然流露和表達,是時間本身在異化中的呻吟。正是這一點,就註定了時間必然要向自己的感性回復。這樣理解的時間,實際上就是作為主體“自由自覺的活動”或“有意識的生命活動”的實踐,“感性的”、“實踐的”和“歷史的”三個概念在馬克思那裏是可以“互換的”[7](P3),都可以看作是完整意義上的(或海德格爾所謂“源始的”)時間的“形體化”。馬克思通過具體的經濟學—哲學研究,說明了時間在主體的歷史進展中被“拉平”的必然性,並找到了重新返回到感性此在的時間的道路:必須把感性的時間从強制性的、社會一般的抽象時間中解放出來。
  馬克思的主體理論十分註重時间“質”的人本蘊涵。作为歷史的時間是由人的生產性活動所奠基的屬人的社會性時間,即人及其世界的“人文化成”的展開與實現過程。因而歷史真正的緣起既不是在物理時間上可以無窮地追溯下去的萬物“始因”,也不是所謂邏輯上在先的抽象的觀念,而是人的現實的自我創造活動。這種活動既面向未來又立足當下,既自成目的又自為手段。所以,當有人認為人的命運存在於外在的因果決定論之中,甚至把人自身作為一個“造物”而追問“造物主”的時候,馬克思說,你應該不是僅僅注意一個方面即無限的過程,你還應该緊緊盯住這個無限過程中的那个可以通過感覺直觀的循环運動,由於這個運動,人通過生兒育女使自身重復出現,因而人始終是主體。[8](P310)人作為自己歷史運動的主體不是承擔者,而在於他能夠“依靠自己而存在”,歷史由此體现為人的自我依賴、自我創造的主體性活動及其產物。
  
  四、馬克思實踐主體性思想中的歷史命題旨意
  
  人的歷史究竟意味著什麽?歷史又何以可能?在马克思之前,所謂歷史总是某種抽象物的歷史,歷史是从神設置的開端或理性本身的開端開始的。这種歷史就不可能是現實的歷史,而是神意實現的過程或理性實現自身的過程。近代哲学對人類存在基本矛盾的解決方案之所以失敗,就在於未达到對於人類生活世界或人類存在所包含的有限性與理想性之矛盾的具體认識,即未達到對真實歷史的認识。馬克思之前的哲學只是以抽象的形式對這一矛盾加以認識,並把对它的解決表達為思維與存在的對立在歷史中走向消解的過程。
  與以往的思想家將歷史歸結為“社會行動以外效果說”、“理性的狡計說”、“類本質異化論”不同,马克思從現實的個人出發,把人類历史看作受自然必然性與歷史必然性所共同界限和制約的人類主體活动過程。當馬克思說人把自己和動物區別開來的“第一個歷史行動”在于他們開始生產自己的生活资料時,當他說“人們之所以有历史,是因為他們必須生產自己的生活,而且必須用一定的方式來進行”[9](P81)時,他所揭示的正是主體活動歷史的根據,即歷史的本質規定及其何以可能的問題。在這裏,馬克思有一個理想的原初關系的設定,即把生产活動當作是適合於所有存在的一般基礎。在馬克思看來,歷史性生存是一个動態的功能關系體。社會歷史生存的基本內容由四種活動建構起来:生產、再生產、人本身的生產、關系生產(人与自然、人與人的關系由特定的歷史所建構)。人与動物的區別,不在於人對自然物的現成采用,而是創造性的物質生活資料的生產,這是歷史存在的永恒的自然必然性,不是笛卡爾的“我思故我在”,也不是費爾巴哈的“我感性故我在”,而是“我們生產故歷史在”。這種歷史性存在同時包含著一種內在时間,這種時間不是抽象的持续性,而是人類主體具體的當下的生产力變革構成的歷史時間。对於這一點,本雅明有過一个表述。他說,歷史唯物主義的“历史是一種結構的主體,其發生地点不是同質的、空虛的時間,而是由當下的存在所填充的時間”[10](P210)。這種時間恰恰是由打破抽象的連續性而獲得的。所以,馬克思這裏的歷史存在與時間處於同一個本體邏輯平面上。
  馬克思稱歷史科學為我們僅僅知道的一門唯一的科學,這裏的歷史顯然比我們所說的作為學科性質中的歷史具有更廣泛的內涵。這個歷史必須要能夠涵蓋人類生活實踐的整個範圍。在馬克思看來,歷史的過程乃是人類主體現實活动的過程,是主體勞动的過程。“歷史不是作為‘產生於精神的精神’消融在‘自我意識’中而告終的,而是歷史的每一階段都遇到一定的物質結果,一定的生產力總和,人對自然以及個人之間歷史地形成的關系,都遇到前一代人傳給後一代的大量生產力、資金和環境,盡管一方面這些生產力、資金和環境為新的一代所改變,但另一方面,它們也预先規定新的一代本身的生活條件,使它得到一定的發展和具有特殊的性質。”[9](P92)無論是探討自然史還是人類史,都必須自覺地意識到一個統一的歷史和整體的實踐,也就是说,歷史與實踐都應該是具有同等外延的概念。通過歷史,马克思超越了主客體分立的模式,從而發現現實的生活實踐中的主體與社會實踐的不可分離的關系。
  
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參考文獻

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