關於馬克思主義生態思想概述

論文類別:政治論文 > 馬克思主義論文
論文標簽:思想教育論文 思想教育論文
論文作者: 劉仁勝
上傳時間:2011/11/3 10:00:00

  從人類誕生之日起,就存在“人與自然之间”以及“人與人之間”的關系,但是,只有馬克思和恩格斯在唯物主義的基础之上才正確地揭示了“人與自然之間”和“人與人之間”的關系。在馬克思主义的唯物主義當中,“人与自然之間”的關系體现為生產力,而“人與人之間”的关系則體現為生產關系。生產力决定生產關系的歷史唯物主義理論決定了現代生態學的基本原則,即“人與自然之間”的關系决定“人與人之間”的關系,而“人與人之間”的關系又反作用於“人與自然之間”的關系。在此基本指導原則之上,馬克思和恩格斯重點強调“人與人之間”的关系對“人與自然之間”的關系的反作用,從而比較詳細地论證了現代生態學所研究的人口、自然和社會這三個基本範疇。
  
  第一,關於人口與社會發展的基本觀点。
  
  馬克思和恩格斯關於人口問题的關註起始於對馬爾薩斯人口論的批判。馬爾薩斯抽象的唯心主義“人口決定論”認為,按幾何級增長的人口數量與按算術级增長的谷物數量之間始終存在著矛盾,這個矛盾构成並決定了整個人類的發展歷史。首先,馬克思和恩格斯從唯物主義立場出發認为,科學技術的發展可以使人口與谷物同時按照幾何级數增長。恩格斯在1844年的《政治經濟學批判大綱》中寫道:“為了證明對人口過剩的普遍存在的恐懼是毫無根據的,讓我們再回到生產力和人口的關系這個問題上来。……科學,它的進步和人口的增長一樣,是永無止境的,至少也是和人口的增長一樣快。僅僅一門化學,甚至僅僅亨弗利·戴維爵士和尤斯圖斯·李比希二人,就使本世紀的農業获得了怎樣的成就?但是,科學發展的速度至少也是和人口增長的速度是一樣的;人口的增长同前一代人的人數成比例,而科學的發展則同前一代人遗留下的知識量成比例,因此在最普通的情況下,科學也是按幾何級数發展的。而對於科學来說,又有什麽是做不到的呢?當‘密士失必河(密西西比河)流域有足夠的荒地可供歐洲的全部人口移居’的時候,當地球上的土地才耕種了三分之一,而这三分之一的土地只要采用現在已經是人所共知的改良耕作方法,就能使產量提高五倍甚至五倍以上的時候,談論什麽人口過剩,這豈不是非常可笑的事情。”恩格斯認為,科學技術的發展使得“人類所支配的生產力是無窮無盡的。應用资本、勞動和科學就可以使土地的收獲量無限地提高”,因而,馬爾薩斯人口論中的基礎公式就沒有存在的理由。其次,馬克思和恩格斯認為,人類歷史上每一種特殊的生產方式都有其特殊的、歷史地起作用的人口規律,人類發展歷史的決定性因素不是人口增長而是社會生產方式。馬克思在《資本論》中詳細地闡明了人口規律的社會性和歷史性,他指出:“每一種特殊的、历史的生產方式都有其特殊的、歷史地起作用的人口規律。抽象的人口規律只存在於歷史上還沒有受过人幹涉的動植物界。”“工人人口本身在生產出資本積累的同時,也以日益擴大的規模生產出使他们自身成為相對過剩人口的手段。這就是資本主義生產方式所特有的人口規律”。最後,馬克思和恩格斯認為,消滅私有制是解決資本主義人口過剩的惟一途径,但在未來的共產主義社會當中,也要考慮人口的控制問題。恩格斯在《政治經濟學批判大綱》中初步指出消滅資本主义人口過剩的途徑。“只要目前處於對立狀態的各個方面的利益能夠融合起來,人口過剩和財富過剩的對立就會消失,一國人民正是由於富裕和過剩而餓死的这種不可思議的事實,這种比宗教中一切奇跡的綜合更不可思议的事實就不會存在,那種認为土地不能養活人們的荒謬见解也就會不攻自破。”恩格斯也從人類自身生产必須和物質資料生產相適應的觀點出發,提出了對人口增長進行控制的設想。在1881年2月1日致卡爾·考茨基的信中,他明確指出:“人類數量增多到必須為其增長規定一個限度的這種抽象可能性當然是存在的。但是,如果說共產主義社會在將來某個時候不得不像已經對物的生產進行調整那样,同時也對人的生產進行調整,那麽正是那個社會,而且只有那個社會才能毫無困難地做到這點。在这樣的社會裏,有計劃地达到現在法國和奧地利在自發的無計劃的發展過程中产生的那種結果,在我看來,并不是那麽困難的事情。無論如何,共產主義社會中的人們自己會決定,是否應當為此采取某種措施,在什麽時候,用什麽辦法,以及究竟是什麽样的措施。”
  
  第二,關於人與自然和諧發展的生態學論述。
  
  馬克思的自然概念包括兩部分內容,其一為自在自然;其二為人化自然。自在自然包括人类歷史之前的自然,也包括存在於人類認識或者實踐之外的自然;人化自然則是指與人類的認識和實踐活動緊密相聯的自然,也就是作為人類認识和實踐對象的自然。馬克思強調人化自然對人类的實踐意義,也就是說,離開了人類實踐的自在自然,对於人類沒有任何意义。馬克思關註的是“現實的自然”,也就是“人化的自然”,因為,離开了以人類勞動為中介的人類與自然的實踐關系,任何自然的存在也就都失去了以人類生活為判斷尺度的存在意義。在批判黑格爾抽象的自然觀的時候,馬克思直接斷言:“被抽象地孤立地理解的、被固定為與人分离的自然界,對人說來也是無。不言而喻,這位決心進入直觀的抽象思維者是抽象地直觀自然界的。”马克思進一步指出,在人化自然當中,人類屬於主體,而自然屬於客體。人類認識自然、改造自然以及保護自然的目的就是使自然界更好地並且更有效地為人類服務。他在評價“資本的偉大的文明作用”的時候寫道:“以前的一切社會階段都只表現為人類的地方性發展和對自然的崇拜。只有在資本主義制度下自然界才不過是人的對象,不過是有用物;它不再被認為是自為的力量;而对自然界的獨立規律的理論認識本身不過表現為狡猾,其目的是使自然界(不管是作為消費品,還是作為生產資料)服從於人的需要。”馬克思的人化自然觀因此而克服了人類早期對自然的神化和崇拜思想,恢復了人类對自然的主體地位,也就恢復了自然對人類的有用性和价值。但是,馬克思並沒有因为資本使自然服從於人的需求而支持資本對自然的征服和掠奪,相反,馬克思明確地批判了資本主義生產方式對自然環境所造成的破壞。在《資本論》第一卷當中,馬克思發现:“資本主義生產使它匯集在各大中心的城市人口越來越占優勢。這樣一來,它一方面聚集著社會的歷史動力,另一方面又破壞著人和土地之間的物質變換,也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回到土地,從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件。”馬克思以資本主義農業為例,進一步批判了資本主義對自然環境的破壞性作用:“資本主義農業的任何進步,都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步,而且是掠奪土地的技巧的進步;在一定時期內提高土地肥力的任何進步,同時也是破壞土地肥力持久源泉的進步。”马克思雖然強調人類對自然的主體性和自然對人类的有用性,但是,他的人化自然觀既不支持對自然的征服也不贊同對自然的破壞,而是追求人類與自然的和諧与統一。一方面,人類自身就是自然界的產物,人類自身的一切都具有自然属性;另一方面,自然又是人类的無機身體,人類依賴自然而生存。因此,人類與自然是一個有機的整體,具有統一性,破壞自然就是破壞人類賴以生存的物質基礎,就是毀滅人類自身。馬克思在分析資本主義條件下的異化勞動時,清楚地表達了上述觀点:“自然界,就它本身不是人的身體而言,是人的無機的身體。”转貼於 免費论文下載中心 http://www.hi138.com
  馬克思和恩格斯的唯物主義不仅包含著非常豐富的生態學思想,馬克思主義的唯物論本身就在通過生產力與生產關系的歷史運動,來解決人類與自然所組成的生態系統中存在的各種矛盾。 免費论文下載中心 http://www.hi138.com
下载论文

論文《關於馬克思主義生態思想概述》其它版本

馬克思主義論文服務

網站聲明 | 聯系我們 | 網站地圖 | 論文下載地址 | 代寫論文 | 作者搜索 | 英文版 | 手機版 CopyRight@2008 - 2017 免費論文下載中心 京ICP备17062730号