馬克思主義.俄國馬克思主義.中國馬克思主義:一種比較淺析

論文類別:政治論文 > 馬克思主義論文
論文作者: 李述森
上傳時間:2011/11/3 9:55:00

  [摘要]馬克思主義理論體系本身存在著兩種內涵:一種是與空想社會主義相聯系的對資本主义的否定和對社會主义的向往;另一種是建立在唯物史觀基礎上的對社會發展的客觀规律和對社會主義革命前提條件的強調。在發展演變過程中,總的趨勢是前一種內涵日益弱化,後一種內涵不斷加強。由於種種原因,馬克思主義在俄國走上了一條与在西方相反的道路,即唯物史觀的內涵逐漸弱化而革命乌托邦主義傾向日益強化的道路。從經典馬克思主義的角度看,中國不具備实行社會主義革命的客觀條件。但在20世紀上半葉前的中国,一方面,資本主義因素與封建性因素結合在一起,表現出了空前的殘酷性;另方面,救亡成為中華民族壓倒一切的需要。無論是减輕民眾的痛苦還是實現救亡,都必須用革命手段中斷西方式的、資本主義的發展道路,俄國化的革命馬克思主義正適合了中華民族的這種需要。隨著中華民族獨立目标的實現,俄國化的革命馬克思主義就逐漸失去了功用,而发展內涵的、建設內涵的馬克思主义自然被逐漸提到了首位。
  [關鍵詞]馬克思主义;兩種內涵;俄國化馬克思主義;中國化馬克思主義

  一
  
  關於馬克思主義,多年來在我們一直存在著一個誤區,即認為它是一種具有單一內涵的、前後一貫的理論體系,但在實際上,马克思主義自始至終存在著兩种內涵,並一直處於動態的發展之中。
  一種內涵是與空想社會主义相聯系的、主要從道德原則出發对資本主義的否定和對社會主义的追求。
  馬克思主義理論學說,尤其是在早期發展階段,還帶有较多的空想性的成分,體現出“關於未來社會的烏托邦幻想的最強有力的方面”。這是與馬恩生活的時代資本主义仍處於不發達狀態紧密聯系在一起的。
  “不成熟的理論,是和不成熟的資本主義生產狀況、不成熟的階級狀況相適應的”。馬恩生活的時代,總體來說,同空想社會主義者所處的時代一样,都屬於資本主義不發達的時期。19世紀上半葉,在整個歐洲地區,只有英國大體上完成了產業革命,成为了一個較為典型的資本主義國家。但就是英國的資本主義,實际上也仍未成熟,其社會結構、各階級之間的關系尚未完全調整好,貴族階級在社會政治生活中仍保留著許多特權。歷经多次改革,直到20世紀初,英國才普及了選舉權,貴族階級的特權地位才被取消。作為僅次於英國的歐洲大國——法國,在19世紀上半叶,產業革命才剛剛開始,小農在全体國家人口中占有絕對多數。在政治上,歷經復辟與反復辟的鬥爭,直到巴黎公社革命以後,才基本上建立起資產階級的統治,而政治民主化的進程,直至20世紀中期才告完成。德國在19世紀中期以前,還是一個封建諸侯國的集合體,產業革命只是在零星地進行。1860年代實現統一後,德國才開始了大規模的工業化,但它的工業化進程是由国家主導的,資產階級發展緩慢,力量弱小。在農業領域,容克地主階級長期處於支配地位。直到20世紀初,德國还是一個半專制國家,其民主化進程是在二戰以後,在借助于外力的情況下才完成的。中歐的另一些重要國家,比如奧匈帝國,在各方面比德國還要落後。而在東歐的沙皇俄國,直到19世紀末才走上資本主義发展道路。放眼整個世界,絕大多數國家和民族還處于前資本主義關系的絕對統治之下,有的直到今天也還沒有建立起資本主義的政治經濟制度
  資本主義在其早期發展階段是野蠻的、殘酷的。受此影響,同空想社會主義者一樣,馬恩對資本主义也給予了強烈的道德上的否定。在《共產黨宣言》中,他們寫道:資產階級“使人和人之间除了赤裸裸的利害關系,除了冷酷無情的‘現金交易’,就再也沒有任何別的聯系了。……它把人的尊嚴變成了交換價值,用一種沒有良心的贸易自由代替了無數特許的和自力爭得的自由。總而言之,它用公開的、無恥的、直接的、露骨的剝削代替了由宗教幻想和政治幻想掩蓋著的剝削”。無產阶級“是資產階級的、資產階级國家的奴隸,他們每日每時都受机器、受監工、首先是受各個經營工廠的資產者本人的奴役。這種專制制度越是公开地把營利宣布為自己的最終目的,它就越是可鄙、可恨和可惡”。他們也將私有制看成是產生一切罪惡的根源,提出“共產黨人可以把自己的理論概括為一句話:消滅私有制”。在《資本论》中,馬克思也論證說,資本一来到世間就是充滿血腥的,資產階級是剝奪者,資本主義制度就是现代的雇傭奴隸制度。
  不過,與空想社会主義者相比,馬恩表現得更為激進:它不僅希望资本主義盡快滅亡,例如不斷預言就要發生無產階級革命,將每一次的經济危機都看作是資本主义即將崩潰的預兆,而且更主張行動,並為此制定了一系列的理論與策略:暴力革命原則;不断革命理論;工農聯盟理論;打碎舊的國家機器和建立無產階級專政的理論;世界革命理論等等。
  另一種內涵是建立在唯物史觀基础上的、對社會發展客觀規律、對社會主義革命前提條件的論證和強調。
  馬恩在開始自己的理論與實踐活動的时候,就有了唯物史觀的思想萌芽,並試圖以此為基礎解釋人類歷史發展的規律。在這方面,他們是大大超越了空想社會主義者的。在唯物史觀內在邏輯的推動下,他們竭力避免僅僅从道德上對一種社會形態,包括資本主義社會形態作出評判,而是賦予其一種應有的歷史地位。馬恩在《共產黨宣言》中在對資本主義進行猛烈抨擊的同時,也对資本主義的偉大歷史作用作出了充分的肯定,而在1859年寫的《<政治經濟学批判>序言》中,在對唯物史觀基本原理作系統闡述的時候,則提出了“兩個決不會”的著名論斷,與《共產黨宣言》提出的“兩個必然”形成了鮮明的對照。在1860年代初出版的《資本論》中,馬克思特别強調了人類社會的發展是一種自然歷史過程、人們只能適應而不能隨意更改它的基本思想。當1870年代俄國民粹派试圖在落後的俄國發动社會主義革命時,恩格斯受馬克思的委托著文對他們進行了尖銳的批判,堅定地捍衛了唯物史觀的基本原理,重申了資本主義社會形態的不可逾越性。
  唯物史觀内涵的存在使馬克思主義理論體系具有了一種開放的、與时俱進的品質。隨著實践經驗的積累,他們對以前的許多理論觀點不再被僵硬地堅持。例如關於暴力革命原則,馬克思在1872年時就作出了修正,認為它并非適用於任何一個國家。到了1890年代,隨著西歐主要國家的資本主義進入相對成熟的階段和工人運動的廣泛开展,恩格斯對他們以前的理論學說進作出了更深刻的反思與修正。他承认以前關於資本主義已經成熟的看法是不正確的,認为資本主義的野蠻時期已經過去,如今具有了很強的自我调節能力。與此相聯系,他也承認他們早年為盡快推翻資本主義而制定的大部分理論和策略不再適用了。關於暴力革命原则,他總體上認為它已经過時了。對於資產階級國家,馬恩以前曾將其主要看作是一種壓迫性機構,現在,當無产階級贏得了選舉權、議會成为各階級進行公開政治競爭的舞臺以後,恩格斯的看法就有了很大的改變,認為它能夠逐漸成為一種捍衛無產階級利益的手段了,甚至共和國也能够成為無產階級專政的一種形式。在这樣的總體背景下,諸如无產階級在資產階級民主革命中的領導權、世界革命论、不斷革命論、工

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  總起來說,隨著資本主義逐漸走向成熟和具體實踐經驗的積累,馬恩理論学說中空想性的成分越來越少,在兩種內涵的博弈中,唯物史觀的一面越來越占據了上風。可以設想,如果馬恩在世的時間更長的話,他们對以前的理論觀點還會作出進一步的修正。歐洲社會黨人後来提出一系列“修正主義”的觀點,應該看作是恩格斯晚年思想演变過程的繼續。當人類進入20世紀,在有了更多的經驗材料後,對於馬克思主义理論學說中哪些部分是科學的、哪些部分是带有空想性質的,我們就看得更清楚了。
  
  二
  
  19世紀後半期,馬克思主義傳到了俄國。當时的俄國,資本主義才剛剛起步,總體上仍然是一個前資本主義的封建专制國家。19世紀末,它開始了工業革命,工廠、鐵路都有了較大的發展,但這種工業革命主要是由國家主導和外資推動的,並且主要集中在少數大城市。在帝國的大多數城市,手工业經濟仍占絕對主導地位;而在廣大农村,商品經濟因素才剛刚滲入,社會經濟分化尚處在極低的水平上。與西歐發達國家相比,俄國的社會經濟發展具有絕對落後的性質,在許多至關重要的領域,还處在中世紀的狀態。馬恩在世時,從不認為俄國具有實现社會主義的內部條件,而是認為它的前途只有一個,那就是走西歐國家走過的路,大力发展資本主義。那麽,俄國馬克思主義者是如何理解和运用馬克思主義的呢?
  乍看起来,俄國馬克思主義者是遵循了唯物史觀的基本逻輯的,也認為俄國的長期歷史任務是大力發展資本主義。例如,列寧就曾強調指出:“俄國中世紀的半農奴制度的残余還異常強而有力(比西歐),它象一幅沈重的枷鎖套在無產階級和全体人民身上,阻礙著一切等級和一切階級的政治思想的發展……”,“可以肯定地說,沒有哪一個資本主義國家會有这樣的情況:在對擁有20000工人的將近9000個小作坊的調查中,會發現生產者如此驚人的分散和落後,共有財產的事例只有幾十個,3-5个小業主聯合起來購買原料和銷售產品的事例還不到10個!這種分散性也許會成為可悲的、經濟上和文化上停滯不前的最可靠的保證,可是我們幸而看到,資本主義在一天天地摧毀著宗法式的手藝及其自給自足的小業主的地方局限性,一天天地破壞著狹小的地方市場(它們支持著小生產),而代之以全國的和全世界的市場”。他抨擊民粹派“異想天開地打算阻止目前的經濟發展,妨礙資本主義的进步,援助在同大生產戰鬥中已經疲憊不堪的小生產。他們維護那些限制土地轉移自由、限制流動自由、保持農民等級制閉塞狀態等等的法令和制度”。
  實際上,資本主義在俄國馬克思主义者那裏從一開始就缺乏合足夠的法性。還在與民粹派論戰時,列寧就這样談論資產階級和市場經濟:“資产階級,或者說靠別人勞動過活的人,……”,“只要资產階級還在統治,任何改善都不能使人民擺脫貧窮困苦”。“各個現代國家人民的貧困,是因為勞動者制造的一切物品都為了出賣、為了市场。廠主和手工業者,地主和富裕農民生產任何一種產品,飼养牲畜,播種和收獲糧食,都是為了出賣,為了進款。現在,金錢在任何地方都成了支配力量。人的勞動的一切產品都可以換成錢。用錢可以買到一切想得到的東西”。在他的思想意識中,富人和窮人只是一種對立的關系、一種零和博弈的關系:“富人愈來愈強大,他們對貧苦農民和中等農民的壓迫愈來愈厲害。只要富人還是富人,只要他們還掌握著大部分土地、牲畜、農具和金錢,那麽不但貧苦農民,就是中等農民也永遠擺脫不了貧困。一两個中等農民靠這些改善和合作社的幫助能夠爬上富人的地位,可是全體人民和全體中等農民卻会更加貧窮。要使全體中等農民都能變富,就得打倒富人,而要打倒富人,只有城市工人同貧苦農民結盟才行”。基於這樣的思想前提,俄國馬克思主義者是不可能真正認同資本主義的。如果说他們承認資本主義,那也並不是因為資本主義對於他們來說本身有什麽價值,而是因為按照馬克思主義的理論公式,資本主義是社會主義的前階,是它的掘墓人——無產階级的母體,不發展資本主義就不能實現社會主義。換言之,他們是从消滅資本主義的角度去看待發展資本主義的必要性的,普列漢諾夫早年曾清楚地表達過這樣一种思想邏輯:“我們完全不害怕资本主義的發展。我們堅決相信資本主義越是有力地发展,資本主義社會固有的矛盾越是大大地尖銳化,社會主义革命的勝利就越會臨近”。列寧也是從一開始就提醒說,“在強調資本主義在俄國農业中的進步歷史作用時,我們絲毫沒有忘記這種經濟制度的歷史暫時性,也沒有忘記它固有的深刻的社會矛盾”。“要時時刻刻使工人階級记住:反對這一切制度的鬥爭,只是作為促進反資產阶級鬥爭的手段才是必要的;工人需要實現一般民主主義要求,只是為了掃清道路,以便戰勝劳動者的主要敵人即資本”。
  這也決定了俄國馬克思主義者對馬克思主義基本涵義的理解:它“揭示了現代资本主義經濟的實質,說明了雇用工人、購買勞動力怎樣掩蓋著一小撮资本家、土地占有者、廠主、礦山主等等對千百萬貧苦人民的奴役”。當有人認為俄國人民遭受的剝削和壓迫主要來自于地主官僚機構而非新興的資本主義因素時,列寧反駁道:“既然我们俄國勞動者遭受剝削根本不是由於資產階級的社會經濟組織,而是由於缺少土地、稅款過重和受行政機關压迫,那麽,向工人解釋剩余價值形式、資產階級制度的实質和無產階級的革命作用,又有什麽意思呢?”由此我們也就不難理解,為什麽以列寧為代表的俄國馬克思主義者對恩格斯晚年的思想很少提及,而對修正主義思潮則視若水火。進入20世紀以後,在俄国馬克思主義者的話語體系中,資本主義日益被等同於一種雇傭奴隸制度,成為罪惡和剝削的代名詞,而很少再看到肯定性的評價了。
  與上述情形相一致,俄國馬克思主義者不僅大力挖掘馬恩早期為發動推翻資本主義的革命而制定的一系列理論與策略,而且幾乎在每一點上,都使其得到了強化:(1)暴力革命原則。这一原則同樣是馬恩早期提出和强調的,後期基本放棄了。實踐證明,這的確不符合資本主义和工人運動發展的現實。俄國馬克思主義者不僅復活了它,而且還將其上升到普遍規律的高度,成為判定是否堅持馬克思主義的標尺。(2)不斷革命論。這也主要是馬恩1848年革命時期的思想。無產階級在资產階級民主革命中保持獨立性,為的是盡快實現社會主義革命,是與不斷革命論聯系在一起的。不斷革命論意即在完成資產階級民主革命後,無产階級要立即展開對資產階級的鬥爭。隨著晚年對資本主義的重新認識和對暴力革命的放棄,馬恩實際上不再提不斷革命論了。俄國馬克思主義者後来復活和大大強化了這一理论。(3)工農聯盟理論。按照唯物史觀的基本原理,資本主义在高度發展的情況下,已經消滅了小農,社會簡化為無产階級和資產階級兩大階级,無產階級將占到人口的絕大多数。如果真的發生社會主義革命,那也基本上與農民无關。不過馬恩早期謀求盡快推翻資本主義,也產生過從农民方面給無產階級尋找同盟軍的想法。當19世紀末無產阶級將議會鬥爭和選舉權作為主要鬥爭手段的情況下,工農聯盟的思想就淡出馬恩的視野了。俄國馬克思主義者極力強調工農 免費論文下載中心 http://www.hi138.com 聯盟的重要性,甚至將俄國農民看作是民主主義者,目的就是要反對資本主義。(4)關於資產階級国家機器和建立無產階級專政的問題。如上所述,马恩後期已經放棄了打碎資產階級国家機器的想法,認为它是可以通過改造而為無產階級的利益服務的。十月革命前,俄國马克思主義者重復了馬恩早期的說法,將資本主義國家只看成是壓迫性的,否認資本主義民主有任何實質性的內容,對議會等國家機构看成是純粹騙人的東西,主張徹底予以廢除。(5)關於世界革命理論。這涉及到對資本主義作用與前途的估計。馬恩在《共產黨宣言》中認為資本無國界,因而工人階級也無祖国,主張各國無產階級共同起來革命。在這裏,他們淡化了民族性的因素,事實證明這僅僅是一種願望。俄國馬克思主義者不僅強化了這一思想,而且還將十月革命的合法性建立在這樣一種理論基础之上。
  總之,俄國马克思主義者強調的是马克思主義的革命性內涵,而遠離了唯物史觀的基本原理。在这樣的指導思想下進行的革命,只能是空想社會主義理論的具體實践,結果就像恩格斯所指出過的那样,建立起的只能是兵營式的、粗陋的共產主義,而與真正的社會主義無緣。
  
  三
  
  如果說19世紀末20世紀初資本主義在俄國還是社会的冰山一角的話,那麽在20世紀上半叶的中國,資本主義因素就更少,中國基本上還是一个封建傳統深厚的小農國家。按照經典的馬克思主義理論,中國是不具備進行社會主義革命的條件的。
  但是,自從西歐資本主義發展起來並開始向外擴張後,所有後發展國家發展道路的選择就已經不是一個純粹的內部問題,而是具有了外部性。與此相聯系,經典馬克思主義這一以生产力和生產關系的矛盾運動為主線解釋社會發展過程的理論,傳到這些國家後就受到了国家間意識形態與政治鬥争的影響,就會在功能上發生重大的改變。在這里,我們還是回顧一下俄羅斯的情況。
  導致俄羅斯民族20世紀初復活和強化馬克思主義革命性內涵的原因主要有兩個:一是俄羅斯民族強烈的弥賽亞意識,二是俄歐間持久的地緣政治與文化沖突。俄罗斯民族形成形成之初從拜占庭接受了東正教。隨著帝國的建立和版图的不斷擴大,俄羅斯民族的彌賽亞意識日益強化。宗教之爭加上領土爭奪,在俄罗斯民族與歐洲民族之間很早就發展起了一種對立和敵視的關系。19世紀上半期,俄國在戰勝拿破仑法國後,版圖空前擴大,權傾歐洲大陸,其彌賽亞意識和與西方的對立關系也發展到頂峰。然而,俄國在社會發展水平上卻一直落後於西方。西方國家在16-18世紀期間已經歷了文艺復興和啟蒙運動,19世紀中期,隨著工業革命的擴展,它的工业和軍事力量迅速躍升,俄國則仍處在農奴制和絕對王權的統治之下,經濟與軍事力量與西方的差距越來越大。一方面是輝煌的國际權勢和奇高的心理政治定位,另方面是在器物方面的日益落伍和在軍事較量中不斷敗北,由此造成的反差导致了俄羅斯民族心理的極大扭曲。在器物層面不及西方的情況下,就試圖找出乃至放大西方社會的弱點,從道德上否定它的合法性,借以在精神上肯定自己。這正是19世紀中後期俄国主流社會思潮無視西方的先進性,反而認為西方已經沒落、需要用純潔的俄罗斯精神來拯救的原因。19世紀末期,俄國更加落後,甚至敗在了後起的東方資本主義國家的手下,致使其民族心理更加失衡,對從精神上否定西方制度優越性的需要也就更加迫切。在西方諸多的社會思潮中,只有馬克思主義理論學說不僅最堅決地否定西方資本主義制度的合理性,而且還主張用革命手段立即消滅它,並為此提出了具體的策略步驟,從而最大限度地適合了俄羅斯民族的需要。
  近代以來,中國在發展道路選擇上遇到了與俄國類似的情形,同時又有著自己的特點。中國作為一個文明古国,有著燦爛的文化和遼闊的疆土,几千年來雄踞東方,自古就產生了自己是世界中心的意識,視外部世界為蠻夷之地。但鴉片戰爭以後,中華民族的传統地位卻受到了外邦的强烈挑戰。西方列強始而蔑視中國的尊嚴,繼而掠奪中國的財富,割占中國的大片領土,並且日甚一日。這給中華民族帶來了難以言表的屈辱。作為一個天朝帝國,中國很難像日本那樣脱亞入歐,全方位地學习西方,而是在器物層面處於下风的情況下,會盡一切可能去尋求一種精神武器,以抵消西方列強之於我們的精神優勢,進而脫離西方主導的全球化體系和實现民族的獨立自主。
  十月革命是以在意識形態上否定西方發展模式的合理性和在制度上全面超越西方為前提的,而這種意識形態所借用的話語體系就是革命马克思主義。中國有著否定西方精神與制度霸權的內在需要,於是革命馬克思主義就迅速成為了中華民族對付西方強權、爭取民族獨立的精神武器。這樣,中國沒有經過像在俄國那樣的爭論過程就全盤接受了革命馬克思主義,包括俄國化馬克思主义所強化的有關革命的一系列理論與策略。只是由於中国的農民性更強,從而在奪取政權的路徑上表現出了與俄國不同的特點。比如說俄國革命是從城市發端擴展到農村,中國則是走了一條農村包围城市的道路,但這是暴力革命原則的具體運用,只是對俄國經驗的突破。
  也就是說,中國接受革命性的、俄國化的馬克思主義,走上非資本主義的发展道路,主要是外來沖擊造成的,而非自身發展邏輯內生的結果。即使中國在接受革命馬克思主義以後進行了內部的改造,基本目標訴求也是指向外部的,即救亡的需要。为了實現這一核心的國家利益,中國實際上付出了暫時破壞和壓抑生產力發展的代價。因為革命馬克思主義是以反對分化和強調整體為特質的,而在生產力發展水平低下的情況下,社會分化、個人主義卻是生產力发展的重要前提。在革命馬克思主義指導下進行的革命,雖然消除了社會分化,實現了民族的同质性,凝聚起了民族的力量,戰勝了外部的敵人,但卻在很大程度上犧牲了發展的利益。
  當民族、國家獨立的目標實現以後,社會开始步入正常發展的軌道,內生性的問題就逐漸被提到首位。这時我們開始發現,在意识形態上超越了的東西,在現實生活中並沒有越過,我們其實也还要受到馬恩曾經強調过的世俗規律的支配。我們也發現,拋開國際政治的因素,我們同西方國家並不是本質上截然不同的兩類國家,而只是發展程度上不同、基本國情有別而已。在正常發展的過程中,人類社會發展的共同邏輯就提到了首位,而革命性的馬克思主義就不適用了。這就出現了一個馬克思主義基本內涵轉型的問題,而以唯物史觀和馬恩晚年思想為主線的馬克思主義仍然能夠為我們提供強大的理論與精神資源。
  改革開放以來中國的實踐,在思想上、意識形態上實際上就是一个去俄國化馬克思主义的過程,恢復經典馬克思主義理論體系建設性、發展性內涵的過程。我們黨提出的重新認識什麽是社會主義本質的問題,貧窮不是社會主義的命題,市場經濟是社會主义的必要屬性的問題,包括社會主義初級階段理論,都是挖掘馬克思主義發展性內涵取得的成果。而進入21世紀以來我們黨提出三個代表的理論,提出科學發展觀的理念,都是對馬克思主義發展性內涵的进一步的運用與發展。转貼於 免費論文下載中心 http://www.hi138.com
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