關於從結構性社會主義到功能性社會主義

論文類別:政治論文 > 社會主義論文
論文作者: 謝忠文等
上傳時間:2012/1/18 11:51:00

    [內容提要]在經濟結構呈現多層次性的情況下,資本、市場等新元素成為現實社會主義的普遍構成,這與经典作家所謂社會主義的本質特征有明顯矛盾。經典社會主義對這一矛盾的闡釋,主要集中在社會主義的結構性方面。這显然已不能勝任理論闡釋的緊迫任务,說服力也很有限。而利用結構功能主義的分析框架,將社會主義解構並重建功能性的社會主義,可以為諸多经典意義上的非社會主義因素在現實社會主義的框架內找到立足點。馬克思的“真實共同體”是實現人全面自由發展的重要載體,是社會主義的功能性指向。確立這一功能性指向就找到了各种社會主義本質特征的“元概念”和内在一致性。
  [關鍵詞]社會主義 結構性 功能性

  作為一種制度形態的社會主義已走過近90年,但人們對於社會主義的本質特征仍莫衷一是,馬克思主義經典作家對此也有不同的敘述。隨著實踐的推進,對社會主義的本質特征又有不同的敘述。這一現象不僅是執政者爭取意識形態主導權的結果,更重要的在於解讀社會主義的視角多元化,各種爭論不在一個理論剖面上進行,缺乏對“元”問題的把握。因此,考察經典社會主義的定義,依據共同的觀察視角,並抽象出各種定義的內在一致性,對確立社會主義的本質特征至關重要。
  
  一、經典社會主義的定義
  
  1 馬克思、恩格斯對社會主義的定義
  經典作家對社會主義的定義主要是從生產的組织方式方面進行的。馬克思、恩格斯認為,資本主義之所以有深刻的矛盾在於資本主義的生產是整個社會生產的無計劃性與個别生產廠商的有計劃性之間的矛盾,而取而代之的社會主义經濟則是“社會的生產無政府狀態就讓位於按照社會總體和每個成員的需要對生產進行的社会的有計劃的調節”。這實際上是说,未來的社會主義在生产的組織方面是計劃化的。
  其次,經典作家還從生產資料所有制方面進行定義。他們認為,社會主義應該是生产資料的社會所有代替私有,“國家真正作为整個社會的代表所采取的第一個行動,即以社會的名義占有生產資料,同時也是它作為國家所采取的最後一個獨立行動”。“一旦社會占有了生產資料,商品生產就將被消除,而產品對生產者的統治也將隨之消除”。其含義還包括,當國家作为生產資料所有制決定力量的職能完成以後,國家的“行動”就完成了,國家就“自行消亡”,從而使得“人終於成為自己的社會結合的主人,從而也就成為自然界的主人,成為自身的主人——自由的人”。
  最後,從階級狀況的角度對社會主義進行定义。他們認為,“社會主義現在已經不再被看作某個天才頭腦的偶然发現,而被看作兩個歷史地產生的階級即無產階級和資产階級之間鬥爭的必然的产物。它的任務不再是構想一個盡可能完善的社會體系,而是研究必然產生著兩個階级及其相互鬥爭的那種歷史的經濟全過程,並在由此造成的經濟狀況中找出解決沖突的手段。”社會主義的產生是現代社會兩大對立階級矛盾鬥爭的產物。未來的社會主義是消除這种階級對立的產物。因為“任何相互鬥爭的社会階級在任何時候都是生產關系和交换關系的產物,一句话,都是自己時代的經濟關系的產物”“,消除了這種斗爭的經濟關系的社會主義社會必然就是和諧的社會。
  從這三個方面來说,馬克思、恩格斯關于社會主義的定義,顯然比較強調未來社會的結構形式,而對這種形式產生的功能並未直接提及,其直接後果就是经濟結構與社會主義的那些終極目標越來越背離。“按照馬克思所主張的社會經濟結構(即生產資料的所有制性質)的基本定義來衡量,那麽這些國家(苏聯)是社會主義國家。但其現存的上層建築卻同公認的社会主義社會的理想相矛盾沖突。……在生產資料所有制方面的革命和消滅由資本家所构成的階級並不是建設具有自由、平等和博愛这些特征的社會主義社會的充分條件。”因此,經濟結構的社會主義並不足以實現社會主義的價值目標。而與此相對,列宁關於社會主義的定義則更多地關註了社會主義的功能。
  
  2 列寧關於社會主義的定義
  列寧對社會主義的定義随著俄國社會主義實踐的發展而逐漸深入。十月革命前,列寧基本上沿襲了馬克思和恩格斯有關社會主義的定義:社會主义就是生產資料公有和按劳分配。十月革命後,他認为社會主義應該是“蘇維埃政權+普魯士的鐵路管理制度十美國的技術和托拉斯組織+美國的國民教育等等+……=總和=社会主義”。1920年,列寧又根據新時代、新實踐概括了實現社會主義的新公式:社會主義=蘇維埃政權十全國電氣化。很顯然,列寧的社会主義是根據時代變化的特征對馬克思和恩格斯的社會主义進行某種解構性的創新後得出的結論,以功能性為標準,將社會主義解構成不同要素。雖然概念有幾次變化,但解構的過程從方法論上說还是功能主義的,其观察問題的視角也仍然是功能主義的。在列寧看來,社會主義不是某種教條式的“所有制結構”或者“某個抽象的價值目標”,而是建立在某種实實在在的結構之上的、以實現“人的全面自由發展”為目標的制度安排。這裏面既包含有結構的因素,也包含功能的因素。
  
  3 邓小平關於社會主義的定義
  鄧小平關於社會主义的定義也是一個逐漸深入的過程。20世紀80年代中期,他提出了社會主義的兩條根本原則:一是公有制占主體,二是共同富裕。到90年代初期,他對社會主義的認識達到了一个新的高度,指出:“社會主義最大的優越性就是共同富裕,這是體現社会主義本質的一個東西。”“社會主义的本質,是解放生產力,發展生產力,消滅剥削,消除兩極分化,最終達到共同富裕。”應該說,鄧小平關於社會主義的定義實質上是一個逐步深入的認識過程,但貫穿整個認識的主要邏辑線索是功能視角的,即将關註點放在了社會主義究竟要達到何種功能,社會主義的目的究竟在什麽上面。但我們很清楚地看到,即使鄧小平對社會主義本質的定義的最後階段也沒有达到馬克思和恩格斯關於“自由人聯合體”的目標指向。這主要有三個方面的原因:第一,根據《哥達綱領批判》以及列寧關于社會主義兩個階段的論述,中國在社會主義初级階段要實現人的共同富裕,其生產力還沒有達到足以消滅勞動異化並充分實現社會所有制的程度,因此不可能達到由消除勞动異化和實現社會所有制等要素组成的“自由人聯合體”的階段。第二,人的认識是根據每個階段的生產力水平决定的,如果我們將社會主義的目標定得過高,不僅會造成社會生產的大躍進,而且在某種程度上會產生目標高不可攀的懈怠感,打擊建设的自信心。其三,每個社會形態在不同的發展階段都有自己的發展目標。在現階段生產力比較落後的情況下,發展經濟的合理性當然處於首要地位。
  這些經典定義在歷史上的某一階段曾經有其合理性,但定義之間的有機聯系和逻輯上的內在一致性並沒有得到人們應有的重視,學界不少人要麽用某一定義诠

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釋另一定義,要麽用某一定義否定另一定義。爭論各方幾乎都用自己的分析框架對其使用的概念的合理性進行辯護,並没有形成一個統一的分析框架,甚至固守舊的分析框架。最终的結果就導致了理論闡释和現實之間的重要差距,導致理論落後並受到時代的挑戰。
  在筆者看來,要解决這個矛盾,必須從兩個方面人手:一是轉換視角,更新解釋框架;二是論述經典社會主義與現实社會主義在某種終極目標上是統一的,這就從理論的最高位階上把握了“兩種”社會主義的本質。這两個方面從內部和外部兩個維度解決了這個矛盾。前者我們采用了功能主义的解釋框架,後者則用馬克思的“真實共同體”的概念來統摄“兩種”社會主義。
  
  二、解釋框架的功能主義轉向
  
  1 功能主義的社會主義
  在結構與功能之間,实際上存在兩種認識:一是要麽將結構作為我們的終極目标,要麽將功能作為我們的目標;二是將兩者結合起來,强調其中之一。很顯然,作為一個社会系統來說,協調或改變系統的结構,其基本目的都是為了满足社會系統的某種功能。結構與功能有辯证的關系,結構決定功能,功能則體現結構。普遍來說,有時我們会重視結構;但作為社會系統來說,我們更加註重功能。
  社會主義作為一種對某種社會系統進行描述的意識形態概念,它本身也具有結構與功能兩個方面的特征。社會主義的結構是由經濟、政治、文化等各組成要素之間的相互聯系和相互作用構建起來的,但這些結構還必须服從功能主義的考慮。就經濟結構的所有制方面來說,如果從重結構輕功能的角度來評析,我們顯然會發現它对於實現真實共同體的“人的自由发展”僅僅只是一個手段而已;如果單純強調功能而剔除結構,我們很可能會得出一個結論,即社會主義只是一個“自由人聯合體”的虛幻的價值形態而已,完全找不到實現价值的路徑和載體,這必然陷入空想社會主義的巢臼。因此,我們必須辯證地從這兩种觀察視角來解讀社会主義的核心概念。
  “真正的馬克思主義的社會主義本來就是功能主義的社會主義。只有功能主義的社会主義才是真正的科學社会主義。”但必須強調,功能主義的社會主義不是一種獨立的社會主義形態,它只是用功能主義的解讀方式对社會主義進行解構,只是在方法論的意義上才有效,其作用相當於一把解剖刀或一個透視镜。
  
  2 “真實共同體”是社會主義功能性的最終指向
  從思想發展的線索来看,馬克思的共同體思想仍然植根於整個西方文明的文化土壤。早在古希腊時期,亞裏士多德就認為“人是政治動物”,個人只有充分參與到城邦的政治活動中,才能獲得自己的自洽性,才能實現自己的“善”。這一傳統幾乎影響了西方政治思想史上關於國家的概念。马克思論證共同體也是從這一邏辑起點開始的。
  馬克思認為,“個人力量(關系)由於分工而轉化為物的力量這一現象……只能靠消滅分工的辦法來消滅,沒有共同體,這是不可能實現的。”。共同體的價值就在於為消灭分工提供了可能性。只有在共同體中,隨著社會交往方式的擴大,隨著人類对勞動的異化的消除,人才最終得到自由。人對共同體的依赖正在於此。但是,共同體並不會因為這樣而获得超價值的正當性,其历史發展過程中體現的階級性也很充分地展現出來。在人類發展史上,至少出現過三种共同體,依次為血緣共同體、虛假共同體和真實共同体。每種共同體都與一定的歷史发展狀況相適應:(1)“血緣共同體”是在資產階級產生之前就已存在的共同體形式。(2)“虛假共同體”是資產階级國家,這些“在過去的種種冒充的共同體中,如在國家等等中,個人自由只是對那些在統治階級範圍內發展的個人來說是存在的”,這種共同體“總是相對于各個人而獨立的”。而作為人的創造物的共同體反而成了奴役個人的工具,但國家仍隨着社會歷史形態的發展而變化著,一直發展到“真實共同體”。(3)“在‘真實共同體’的條件下,各個人在自己的聯合中並通過這種聯合獲得自己的自由”。可以說,真實共同體才是人類實現自由的必經之路,“代替那存在著階级和階級對立的資產階级舊社會的,將是這樣一個联合體,在那裏,每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。用结構與功能的眼光進行審視,我們很容易就會得出一個結論,即真實共同體的功能在于“人的自由全面發展”。這只能在真實共同體中才能實現,也是“真實共同體”所應該达到的目標。
  從中我们不難發現,作為一種功能主義的國家,其根本點在于實現個人的價值,而這裏的個人是真實的個人,是全面自由发展的個人。這與我們建設社会主義核心價值體系是完全一致的。
  “所謂核心價值理念就是根本上解決靠什麽,為什麽的理念,即站在什麽价值立場上,根本的價值目标是什麽?”“以人為本”正體現了社會主義的本質。黨的十七大報告就“以人為本”的問題作了深刻的論述:“全心全意為人民服務是黨的根本宗旨,黨的一切奮鬥和工作都是為了造福人民。要始終把實現好、维護好、發展好最廣大人民的根本利益作為黨和國家一切工作的出發點和落腳點,尊重人民主體地位,發揮人民首創精神,保障人民各項權益,走共同富裕道路,促進人的全面發展,做到發展為了人民、發展依靠人民、發展成果由人民共享。”這一表述,實質上闡明了“以人為本”的重要理念,解決了為誰發展、怎樣發展的重大理論問題,是對馬克思關於人的自由全面發展思想的繼承和發展,本質上是從功能主義视角進行觀察的結果。
  應該說,馬克思的“真實共同體”為評價制度的優良提供了一個很好的視角。這一概念還為分析現實社會主義提供了標準,是社会主義功能性的最終指向。“真實共同體”是整個解釋框架中的目標指向,是社會主義结構的功能性演繹的逻輯結果。在整個解釋框架中,“真實共同體”是不可或缺的部分。
  
  3 功能主義的解釋框架
  按照結構功能主義的觀點,系统的結構某種程度上決定了系統的功能。而功能主义的解釋框架就是在承認社會主义終極功能在於追求人的全面自由的同時,將社會主義的結構分解,以功能為指向進行重新排列。下面兩個示意圖可以進行充分說明:

  兩個圖實際上是前后聯系的分析過程的兩個重要階段。首先將社會主义以結構功能主義的標準劃分為两個部分(圖1),即結構部分和功能部分。兩個部分互相映射,也即是a結構可以映射到B、C、D功能,同理b結构也可以映射到其他功能。然後,將社會主義各個結構所發揮的功能分割開來(各個功能之间並不是互相獨立的,它們之間有結構上的協調互動)。最後再通過功能主義的解構過程(圖2),剔出那些非社會主義的功能因素,然後經過“現實社會主義”階段的實踐過濾,把那些符合社會主義特征的功能凸現出來,成為構成“真實共同體”的要素。從兩個結构示意圖來看,結構要素始終处於較低層次上,它始終是整個分析過程的起點,該分析過程的重要標準也始終是功能主義至上的,充分將社會主義這個概念所包含的結

免費論文下载中心 http://www.hi138.com 構功能闡述清楚了。
  這兩個圖的意義還在於,它将社會主義看成一系列結構和功能的组合,而且結構的指向是功能,功能是評價社會主義性質的重要指標。可以分別賦予各個功能不同的比重,以此作為衡量某種制度是否以及在多大程度上是社會主義性质的。在這種分析框架之下,社会主義的本質含義不能仅僅靠諸如所有制成分、阶級力量等外在結構進行定義,甚至在某種意義上,這些外部结構僅僅在決定社會主義本質方面占有較低權重。既然外部結構在決定社會主義本質方面的作用較小,我們就必須將關註的目光转向功能性指標。也就是說,只有功能指向真實共同體的結構系統才是科學社會主義。
  三、功能性社會主義解释框架的意義
  
  時代在發展,理論也必須跟進。馬克思主義與時俱進的理論品质決定了我們必須用新的解釋框架對現實社會主義進行重新解讀,緩解经典與現實之間存在的內在張力。但解讀必然面臨著風險——如果我們用時代特征去解讀经典定義必然會產生兩個方面的問題:其一,我們如何能保證重新解讀之概念與經典概念的繼承性;其二,怎樣解讀才能證明是恰當的,沒有誇大或縮小原概念。前者涉及到解讀的可能性问題,後者涉及到解讀的合理性問題。
  對於第一個風險,我們可以通過“自由人聯合體”這一上位概念來統攝各個對經典社會主义定義的解讀,即只要我們阐發定義社會主義功能目標是指向“自由人聯合體”,我們就可以說我們的闡發是恰當的、一以貫之的。從功能性來看,經典社會主義和現实社會主義在邏輯上具有內在一致性。這是解讀如何可能的問題,也解決了繼承性的問題。但還必須面對如何進行解读的責難。因此,以下我們試着通過功能性社會主義的解釋框架對現實社會主義面臨的挑戰進行解讀:
  ——混合所有制問題。我們有兩種途徑可以解決現實社會主義存在混合所有制的矛盾:要麽證明所有制問題與社會性質问題毫無關聯,要麽證明社會主義的混合所有制是權宜之計,是暫時的退卻。但前一證明對解決所有制和社會性質之間的内在張力更具有說服力。如果我們将混合所有制看作是实現社會主義功能的手段的話,我們會豁然開朗。顯然,所有制僅僅是社會性質的結構性要素,在決定社會主義性質方面處於次要地位。混合所有制在實現效率方面具有無可比擬的優越性,是實現社會公平正義(社會主義的價值功能)的有效手段。實踐证明,純而又純的經濟所有制形式,只有在理想的經濟狀態下才能實現其效率的目標。蘇聯经濟、改革開放前的中國所有制格局就能充分證明這一點。單一所有制形式只會造成經濟管理方面的官僚制和生產力發展缺乏活力。
  ——市場的合理性問題。論證現實社會主义需要市場這種資源調配手段,也可以從功能主義的視角人手。社会主義的終極功能在於實現自由人的聯合體,這個目標決定了生产力狀況的不發達就不能使人真正擺脫勞動對人的奴役,不能使人真正達到解放的條件。馬克思曾經多次論述過,落後的生產力只能使封建主義的殘渣四起,同樣也決定了在社會主義初級階段要不斷地發展生產力。這就符合了社會主义功能主義的特征。因此,只要滿足了功能主义的指向,市場經濟的合理性便可以得到證明。而從社會主義的經濟功能來看,市場是實現這一功能的有效結構,它不是评價社會性質的主要因素。市場的合理性在於它能夠實現社會主义的經濟功能,從而為實現“自由人联合體”的目標奠定物質基础。
  ——資本合理性問題。隨着改革開放的深入發展,人們的思想更加解放,更應從功能主義的角度来看待資本。我們逐漸認識到,只要在積極發揮資本對促進社會主義生產力作用的同時,限制資本對社會團結造成的沖擊、對社會主义制度的沖擊,我們就能在保證社會主義性質的同時,积極利用資本的正功能,最大限度地限制資本的负功能。因此,從功能主义的角度來看,資本在现實社會主義中有存在的合理性。
  確定功能性社會主義的解釋框架具有重要的理論意義。應该說,對社會主義本质特征的闡述在國際共運史上是歷時而變的,且沒有哪個定義能成為人們論辯的基礎。馬克思、恩格斯在不同時期的定義,列寧發展的社會主義的定義以及鄧小平關於社會主義本質特征的討論等,其外延和內涵都只是適合於某時某地的,沒有一個概念能像“自由人聯合體”一樣,如此高度抽象地概括出未來社会的本質特征。因此,從位階上来說,“自由人聯合體”是最上位的概念,這是確定無疑的。但這個概念在國際共運史上並沒有得到始終如一的貫徹,圍繞著它曾發生过太多爭論,其根本原因在於沒有將“自由人聯合体”作為一個功能性的終極指向,並同時將之與完成這一功能性指向的結構區分開來。理论家們要麽視之為即時目标,采取激進改革,將“一大二公”的極端公有制与其等價起來,過度強調其結構性維度,導致僵化的蘇聯社會主義模式;要麽置結構特征於不顧,完全拋棄結構因素,片面強調其價值維度,導致20世紀50年代價值社會主義的轉向。可以說,沒有從结構和功能兩個維度對社會主義的本质特征進行定義,是社會主義在理論和實踐上長期混亂的原因。此外,理論家們對此亦没有在“元定義”層面上進行爭論,導致爭論各方自说自話,充滿了情緒性的無效辯論。因此,確立功能性的社會主義,才能框定解釋架構、统一認知平臺,進而使人們在此基礎上進行有效爭辩,杜絕理論研究的獨白和乏力。 免費論文下載中心 http://www.hi138.com
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