現象學:舍勒與胡塞爾的不同道路

論文類別:哲學論文 > 邏輯學論文
論文作者: 佚名
上傳時間:2006/1/11 11:24:00

內容提要:舍勒認為,現象學是一種精神審視世界的態度。由此出發,他迅速把目光從对現象學之一般理論的建構轉向通過這樣一種态度直面活生生的現實本身。與之不同,胡塞爾則把現象學視为通向真正科學知識的唯一方法。但對明證性的追求,使他始終停留在現象學理論本身的問題當中,並一步步走向了先驗唯心論。本文通過對兩人不同個性、精神氣質、問題方向及思想道路的分析,揭示了他们現象學的差別,並指出這一差別所带來的思想後果。  
  
  馬克斯·舍勒(Max Scheler,1874-1928),是一戰前後聲譽僅次於胡塞爾的著名現象學家。他思想敏銳、視域寬廣,曾就哲學理學政治學、神學乃至美學、人類学、知識社會學方面的問題寫了大量的現象學著作,對現象學在歐洲大陸乃至世界範圍内的傳播做出了不可磨滅的貢獻。因此之故,素有“現象學的施魔者”之稱。他的思想才華深得一大批二十世紀頗有影響的思想家如海德格爾、伽達默爾、蒂利希、韋伯等人的贊嘆。海德格爾稱他的思想有超強的力度,伽达默爾稱他是“精神的揮霍者”等等(1)。
  
  就是這樣一位偉大的思想家,卻落得了一個生前輝煌死後寂寞的命運——自從第二次世界大战至今,有關舍勒的專門研究寥若星辰。研究舍勒的專家、美國學者Manfred S. Frings認為,造成這種狀況的原因有兩個:一是由於其猶太血統,舍勒的著作在二戰期間曾被納粹列為禁書。此外,二戰后經費的短缺也使他著作全集的出版工作進展緩慢。所以,研究者難以获得他的第一手資料。與此同時,海德格爾、薩特、梅洛·龐蒂等現象學的代表人物正如日中天,並吸引一大批研究者的視線。二是舍勒本人僅在1911-1914年寫了兩篇專門論述現象學的文章。除此之外,他的現象學思想只散見於他的各種著作中。這也从客觀上影響了人們對他現象學的重視(2)。
  
  但是,這一切並不能構成我們忽視他現象學的理由。事實上,舍勒現象學的累累碩果,即他的價值現象學、情感現象學、宗教現象學等,作為二十世紀具有獨創性的思想遺產,隨著他著作全集的出版,已愈來愈受到人們的重视。而胡塞爾早在生前就因其轉向先驗唯心論而失去了大批追隨者;時至今日,他的先驗現象學仍面臨著許多難以克服的問題,幾近陷入死胡同。
  
  現象學在舍勒本人與胡塞爾本人身上的不同命運頗令人深思。本文試圖通過對兩人個性、精神氣質、問題方向及思想道路的比較,來揭示這一奇特現象產生的內在原因。

  舍勒並非胡塞爾的学生。他與胡塞爾於1901年在德國Halle的一次由Hans Vaihinger主辦的康德協會的聚會上初次相識(3)。当時,舍勒一直對康德所謂經驗直觀只能是感性直觀這一論斷感到極大困惑,因為它意味着精神在直觀中的作用被一筆抹殺。受生命哲學家奧依肯、狄爾泰、柏格森的影響,舍勒逐漸擺脫了康德的偏見,並試圖擴大直观的範圍,即尋找精神直觀或本質直觀的可能性。也許正是由於這種原因,舍勒聲稱,他在了解胡塞爾的現象學之前,就獨自朝著現象學的方向進行思考(4)。在那次見面中,當比胡塞爾年輕十五歲的舍勒向胡塞爾闡述了他嶄新的“直觀”概念後,胡塞爾深有同感,說他不僅與舍勒有相似的問題,而且在其《邏輯研究》中已提出了一種理論上的解決辦法,即“範畴直觀”(5)。此後,兩人就定期聯系,並花大量時間在一起討論(6)。在討論过程中,舍勒一方面深受胡塞爾的影響,一方面又发展出了自己獨特的現象学。
  
  由於個性、精神气質及問題方向的不同,從一開始,兩人對現象學的理解就有微妙的差異。隨著彼此之間分歧的不斷加深,他們之間的個人關系也就變得冷漠起來。
  
  胡塞爾是位典型的德國學究;他沈默寡言而又一丝不茍。受幾何理性的引導,他把寻找一種能夠從始至终得到合理性辯護的、真正科學的知識視為自己的人生目標。在他看來,任何要成為真正哲學家的人都必須懷有這種“科學意誌”——“只有訴諸那種把我的生活指向這個目標的自由決定,我才能夠成為一個真正的科學家”(7)。
  
  胡塞爾的這種崇高的哲學使命感是与他對人類生活的關註密不可分的。他認為,只有按照绝對有效的規範來判斷什麽是有效的或什麽是無效的,并以此做出我們的選擇——這種理性的生活才是人類真正的生活。但是,由於經验概括的相對性,自然科學不可能給我們提供任何固定的規范;此外,由於它只關注事實,不回答應當如何的問題,所以也無力指導我們的生活。歷史上的世界觀哲學作為智慧之學,雖然可以幫助人們過上更人性、更幸福的生活,但任何一種世界觀哲學都有其自身的歷史局限性。自十七、十八世紀以來,自然科學的繁榮與启蒙理性對自由、平等、进步的追求,並不能阻止世界大戰的爆發就是一個例證。雖然,從古希臘至啟蒙时代,人類一直在追求一種理性的生活,但卻始终未能找到通達此生活的合適道路。胡塞爾的這種憂患意識使他責無旁貸地擔負起了尋找真正科學知識的歷史使命。他之創建現象学就是為建立真正科學的知識所作的一種嘗試。
  
  通過面向事實本身,現象學把思想的每一步驟都嚴格建立在絕對明證性的基礎之上。所以,胡塞爾認為,現象學是通達真正科學知識的唯一方法和保證,即它是一切絕對有效的規範之可能的前提。由於人類真正的理論生活——对純粹知識的追求以及真正的實踐生活——對絕对善的追求,在遵循絕对有效的規範這一點上是一致的,所以,作為一切之基礎的嚴格科學的哲学一旦建立,它不僅能解決知识的絕對基礎問題,也能對生活的意義問題做出明確的回答。
  
  由於任務本身的艱巨性,胡塞爾只能循序漸進,首先從知識之絕對基礎的問題上尋找自己的切入口。也就是說,胡塞爾的現象學只在為純粹邏輯這一規範科學的存在確立基础,而倫理學的基礎在他那里尚告闕如(8)。
  
  与胡塞爾不同,舍勒是一位喜歡在煙霧繚繞的咖啡館裏工作的人。他富於激情,如饑似渴地關註活生生的现實本身,但同時又具有偉大的直覺力,能夠洞悉現實的本质及其背後所潛伏的危機。他一直努力把握時代的命脈,並“以一種生活於時代之中,並為了時代而生活的強烈意识從事哲學研究”(9)。
  
  人的問題是舍勒思想的中心問題。他說:“自從我的哲學意識覺醒以來,‘人是什麽?人在存在中的地位是什麽?’就是我所探索的最根本的哲學问題”(10)。這樣一种問題方向與胡塞爾之建立嚴格科學的哲學的理想完全不同。胡塞爾拘泥於“嚴格”二字,不辭勞苦地為其命题和論點尋找各種直觀證據和邏輯支持,有條不紊地展開思想的每一步驟,並陶醉於純粹觀念的世界裏;舍勒則直面現實,把握活生生的生命現象本身。
  
  因此之故,在舍勒眼裏,現象學是研究人及其世界最恰當的態度。也就是說,現象學不僅僅是認識現象學、邏輯現象學,相反,現象學就是生命本身而且必须涉及到人類心靈的自我更新。在《现象學與認識論》一文中,舍勒寫到:“現象學首先既不是一門科學的名稱,也不是哲學的代名詞,而是一種精神審視的態度。只有采取這种態度,人才能直觀或體驗到否則就隐而不顯的東西,即特殊事實的王國。我說的是態度而不是方法,方法是一種目標確定的、對事實進行思考的思維程序,如歸納法與演繹法;而在現象學中,問題卻在於那些先於邏輯規定的、嶄新的事實本身以及審視這些事實的方式。”(11)。
  
  由此可見,舍勒之把現象學作為人面對世界的一種精神態度隱含著他對胡塞爾現象學的批判。在舍勒看來,任何方法都是為實现一定的目的服務的,而方法一旦成為目的的奴隸,它就可能以牺牲事實本身為代價。事實上,在後面的論述中,我們將看到,胡塞爾正是使現象學完全服務於他寻找嚴格科學的哲學的理想,才轉向了先驗唯心論,結果把一切實在都歸結為先驗自我通過意識活動構造的结果。
  
  針對胡塞爾把真正的哲學等同于嚴格的科學,舍勒也進行了批判。他認為,這是一種概念上的混淆不清。因為,哲學是絕對自明、普遍有效的本質認識,而科學只是相對性的現實認識。既然兩者永不交匯,用“科學”一詞既指作為本質認識的哲學,又指實證的形式科學或一切歸納的經验科學就會陷入一種荒謬。同時,胡塞爾之把科學等同於永恒、超時空性的觀念就等于剝奪了一切科學自封為科學的权利。因此,哲學就是哲學,科學就是科學——哲學永远不需要借科學的名義來標明自己的本質(12)。

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  在胡塞爾之前的傳統認識論中,無論是理性主義者還是經驗主義者,都是以某種非自明的既定前提或預先假設作為自己的立論依據,如前者之把本質觀念視為形而上学實在的反映,後者之把直觀等同於感性直觀。
  
  與傳統的理性主義者和經驗主義者不同,胡塞爾认為,真正的認識論要解决知識的基礎問題,自身必須是絕然明證、一無前提的。为此,就必須找到抵達明證性的适當方法。經過對前人思想的研究和自己的不斷思索,他最終发現,通過現象學還原,即“悬擱”、“加括號”、“終止判斷”、“存而不論”的方法就可抵達對純然明證、直接被給予之物的認識。
  
  縱觀胡塞尔思想的發展,把現象學還原視為明证性的保證這一立場,在他前、後期思想中是一以貫之的。現象学還原——根據其還原程度的不同,我們可以把它區分為以下三層含义:
  
  1、意識還原——揚棄对超驗的、獨立於意識的“自在之物”的信念,返回到意識領域。
  
  2、本質還原——揚棄對意識中的个別之物之存在的信念,直觀自身被給予的、絕對明證的本質之物。
  
  3、先驗还原——揚棄對一切意识內容,包括經驗自我、個别之物及本質之物的存在的信念,返回到純粹意識領域。
  
  在上述三種還原中,意識還原是最为根本的。它是本質還原和先驗還原的基礎。反過來講,無論是本質還原還是先驗還原都包含了意識還原。但就胡塞爾現象学的任務——建立作为嚴格科學的哲學而言,只有本質還原和先驗還原才符合他的認識目標。這是因为對本質的直觀及對其存在基礎的探討構成了他前、後期思想的兩個重心。下面我們就結合現象學還原的三種含義來具體探討胡塞尔思想的發展道路。
  
  一、意識還原。與理性主義相比,一切經驗主義在某種程度上都進行了意識還原。這是因为在傳統認識論中,“經驗”一词的根本含義就是意識到某物或对某物的意識。這一點与現象學的意向性概念有相似之處,即意識始終是對某物的意識,反過來講,某物也始終是意識中的某物。當經驗主义者把我們的一切判斷都建立在經驗的基礎上時,這也就意味著他對經驗之外或意識之外的“自在之物”進行了“悬置”或“存而不論”。休謨的不可知論及其懷疑主義就是這種“現象學還原”的典型表现。但從現象學的立场看,經驗主義者犯了以下錯誤:A.在自然態度中,他仍對意識中所呈現的某物的實存抱有信念。這一點恰恰是非明證的,也與意識還原的精神相違背。B.他把經驗僅僅當作對個別之物的經驗,並認為建立在此基礎上的知識只具有或然性——這種教條無疑使他放棄了對真正知識的追求,因為真正知識的本性就在於其超时空的絕對有效性。C.由此教條出發,他就只能走向主觀主義和相對主義。
  
  心理主義就是這樣一種經驗主義的變種。它一方面把自然規律與邏輯規律加以混淆,認為兩者都建立在經驗概括的基礎上,另一方面又把心理活動本身和心理活動的內容不加區分,认為邏輯規律可還原為人的心理活動規律。心理主義的這两個成見的實質是把所有真理都當作是個體相對的或種族相對的。在胡塞爾看來,這正是一種懷疑論的相對主義立場(13)。
  
  由此看來,僅有意識還原是不够的,也就是說,懸置了對獨立於意识之外的形而上學實在的存在的信念,並不意味著我們能夠通達客觀性的知識,相反,倒可能使我們陷入主观主義和相對主義的歧途。懷着對心理主義的這種認識,胡塞爾走出了他思想的心理主義階段,並轉向了《邏輯研究》中的“範疇直觀”。

  二、本質還原。在胡塞爾看來,真正的或理想的知識必然象理性主義者所說的那样,是永恒的、絕對有效的。但問題在於,理性主义者是抱著對形而上學實在的信念,才產生了這樣一种知識理想——不論他把這樣一種知识的來源歸結為天賦的还是預定的。那麽,一旦我們放棄了對形而上學實在的信念,這樣一種知識又是如何可能的?與理性主義的獨斷论相比,我們必須站在經驗主義一邊。為此,就必須從經驗主義內部尋找出路。
  
  如前所述,傳統經驗主義的教條就在於把經驗只等同於感性直觀、把經驗对象只等同於感性直觀中的個別所與物。如果我們能把經验直觀的範圍從感性直觀擴大到本質直觀、把經驗對象從個別所與物擴展到本質所與物,那麽,就可找到一条通達本質領域的通道,从而實現真正知識的理想。事實上,胡塞爾正是沿著这條道路進行思考的。在他看來,任何一個個體對象,不論是現實的還是虛幻的,都不僅僅是一個個體之物、一個此物、一個一次性的東西。相反,他還具有自己的何物性即本質。正是这一點,為我們進行本質直觀提供了可能性(14)。胡塞爾認为,本質直觀與感性直觀的關系在于:一方面,本質直觀必須以一个個體的顯現、一個個體的存在為基礎。也就是說,本質直觀必須以感性經驗作為出發點,否則就不可能。另一方面,如果沒有本質觀念的在先引導,任何個體直观都是不可能的(15)。例如,如果我們没有顏色的本質觀念,就根本不可能去觀察一個蘋果的具體顏色。雖然本質直觀以感性經驗為出發點,但並不是要回到個別之物。相反,它的目標是要發現或直觀到純粹的本質。為此,就要求我們把對個別之物的存在信念懸置起來,并在對個別之物的自由變更中發現其中的不變項——本质。這就是本質還原。
  
  本質直觀或本質還原在胡塞爾的前期著作《邏輯研究》中曾作為“範疇直觀”被提了出來。當時,他把範畴當作自明性地向意识本然呈現自身的東西;對範疇的本質直觀也不是在先驗還原的框架內進行的。如果此時他對本質還原的方法堅信不疑,並在為邏輯、數学等觀念科學建立基础的同時,思索倫理学的基礎問題,也許他就可以在实踐領域發現永恒的规範,並以此回答生活的意義問题。但思想的嚴格性使他不允許自己就此不前,因為他發現本質还原或本質的現象學对尋找知識的確定性基礎仍是不充分的。也就是說,它仍停留在自然態度的水平上。在自然態度中,世界簡单地、直接地在那,並被直观地經驗著。通過本質還原,我們把這樣一個世界提升為本質世界,但本質世界仍是簡單地、直接地在那——它的存在基礎仍晦暗不明。如果可以把我們對個別之物的存在信念懸置起來,我們有什麽理由相信本質對象的絕對存在呢?反過來講,如果我們直觀到的本質是不以意识為轉移的,那麽,它就可以在意識之外獨立存在,這样,對意識而言,本质又成了超越之物或形而上學實在。正是通過對《邏輯研究》時期這種柏拉圖式的實在论立場的反思,胡塞爾進一步走向了先驗還原,並以此探討存在之為存在的基礎問題。
  
  三、先驗還原。在胡塞爾的現象學中,本質問題是本體論的問题,本質的存在基礎問題是形而上学問題。既然本質這種本體存在的基礎尚告闕如,就必須再進行本體論的凈化,即在把對個別之物的存在信念懸置起來的基礎上,进一步把對本質的存在信念悬置起來。但是,僅僅这一點還不夠。對本質的存在信念始終是以一個抱有此信念的认識主體的存在為前提的。因此,我們也必須把對認識主体即經驗自我在世界中存在的信念悬置起來。在進行了這樣一種普遍的、徹底的終止判斷之後,我们就由自然態度轉向了哲学態度,並由此通達纯粹意識領域。在此領域中,超越之物的實在性是沒有地位的,但仍有一些自明性的東西留存了下來。這就是意识活動與意向對象之間不變的意向性關系。在胡塞爾看来,這種意向性關系的先驗統一揭示了先验自我的存在。先驗自我是意識活动的執行者;一切意向對象都是先驗自我通過意識活動構造的結果。這樣,先驗自我就成為確定性的基礎,也成為所有實在的唯一源泉。因為先验自我所構造的現象就是實在本身。世界、生命、歷史与其他個人都只有在先驗自我中,由意識構造為現象的客體或對象時,才有實在性。
  
  胡塞爾的先驗還原充其量只對本質的存在作了一個形而上學的說明。它並不影響本質直觀中所予的純粹本質觀念的絕對有效性。因此,他把先驗還原視為本质還原的一個補充。
  
  縱觀胡塞爾思想的發展,他的思想的每一階段都是在尋找知識的明證性基礎;但明證性並不是一促而蹴的,它必須不斷得到合理性的辯護。胡塞爾之走向先驗唯心論,正是他為其思想尋找合理性辯護的必然結果。盡管胡塞尔晚年曾就生活世界和美学方面的問題作出自己的闡述,但歲月不饒人——他已沒有多少時間從自己的先驗現象學出發,去實現自己尋找永恒规範,回答生活意義的宏偉抱負。因此,“在其生命的最後階段,胡塞爾覺得自己和摩西多少有些相似,後者已經看到了應許之地,但卻未能踏進並親自耕耘這塊土地”(16)。

  如前所述,舍勒首先把現象學當作一種面對世界的嶄新態度而非方法。所以,现象還原對他而言,就首先意味著人類心靈的自我更新。他認為,人既是生物或生命的存在,又是精神的存在。作為前者,人受自己的肉體欲望或感性沖動的支配,並為環境所累,只能認識相對此在——或然之物。作為後者,人則能從環境的束縛中超拔出來,而以自由、純粹的目光擁有絕對此在——本質之物。因此,要達於與本質事實的直接交往,人首先必須學會控制自己的肉體欲望及本能沖動對知覺的支配,并對本質事實充滿積極的精神之愛。精神之愛是人通達純粹自身被给予的本質事實的先決條件,也是人朝向真正的存在領域的動力所在。由於高傲使人过分地以自我為中心,而看不到真正的世界,所以,人也要學會谦卑(17)。
  
  把人從生物或生命的存在還原为精神的存在,人就可在精神直觀中達於與纯粹事實的交往或發現這樣一個純然不雜、永恒絕對的本體世界即先驗事實的領域。在舍勒的哲學中,現象、純粹事實、本體世界、本然存在、先驗事實、絕對此在这幾個概念是同一個含義,即指本質及本質間的本质聯系。這一點把他的精神直觀与胡塞爾的本質直觀聯系起來,也是他接受胡塞爾現象學的原因所在。所不同的是,在胡塞尔的先驗現象學的框架內,本質作為觀念是由先驗自我構成的:除此之外,胡塞爾對本質的研究也著重是對意識的本質進行研究。與之相反,舍勒所要直觀的不僅僅是意識的本质,而且是任何一種純粹的本质。這些純粹的本質在精神直觀中绝對明證地被給予,同時,卻獨立於任何意識活動或精神活動的構造,從而是真正實在的。正是這样一種實在論立場把舍勒的本質現象學與胡塞爾唯心論的先驗現象學區別開来。
  
  不過,舍勒所說的本質領域並不象柏拉圖的理念世界那樣自成一個獨立的王國。相反,本質始終是在變化不定的个別之物或相對此在中顯現自身的。反過來講,無論個別之物是現實的還是虛幻的、心理的還是物理的,都处在一定的本質當中。在此意義上,舍勒把實在的本质稱之為“功用性的存在”(Functional existence)(18)。也就是說,一方面,本質並不存在,除非它體現在具體的個別物中;另一方面,本質又獨立於所有的個別物之变更。本質作為功用性存在總是與個别之物處於糾纏之中。但是,在我們的感性生活中,我们始終只是經驗到這樣那样的、如此這般的個别物,卻經驗不到本質之物。因此,就需要現象學还原,即通過對具體之物的實在性不加設定以及把具體的實在行為之進行和认識主體的所有感官屬性加以排除,使本質性的東西自身呈現出來。這種還原恰恰是精神審視世界的态度。因為作為生物或生命的存在,我們始終是靠對具體之物之實在性的信念生活的,而本質性的東西却在這種生活中被淹沒。這种精神態度類似於胡塞爾所講的哲學態度,但與舍勒相比,胡塞尔在此態度中要走得更遠。
  
  舍勒有關個別與本質的思想讓人覺得好象是老生常談。但事实上並非如此。因為從古希臘到中世紀乃至近代,人們始終未能找到解決個別與本質之關系问題的方法或切入點。舍勒現象学的獨特之處,就在于他把現象學還原或人对世界的態度轉變視为直接經驗到本質之物的前提。在此意義上,也僅仅是在此意義上,舍勒認為,現象學是最徹底的经驗論和實證論(19)。也就是說,一方面,現象學不象傳統的唯理論那樣,通過某個在先的逻輯前提對世界的存在進行演繹如笛卡兒,而是在精神直觀中直接與世界本身進行活生生的體驗交往;另一方面,它又不象傳統的經驗論那樣,把“經驗”概念僅僅限定為“通過感性的經驗”如休谟,而是認為經驗也包括“通過精神的經驗”,即對本質性東西的直觀經驗。这種“通過精神的經驗”对傳統的先天論提供了有力的支持,即存在著獨立於感性經验或歸納經驗的先天之物。它作為本質並不獨立于所有經驗,只僅僅獨立於或在先於感性經驗,並具有自身被給予的绝對明證性。與此同時,它又不同于通過感性經驗所歸納的一般或共相——後者只具有或然性。不過,與傳統的先天論不同,現象學意義上的先天之物,既不是天賦的,也不是先驗主體的認知形式,而就是活生生的世界本身。所以,舍勒滿懷激情地說:“懷著對在體驗之中的存在的渴望,現象學哲學家到處尋找顯示世界內涵的‘源泉’本身,以求暢飲一番”(20)。
  
  由於舍勒對自己的這樣一種實在論立場堅信不疑,所以,他立刻就把目光從對一般現象學理論的關註投向了活生生的現實本身,並在現象學態度中直觀精神及世界的本質結構。在他的思想中,本質的研究與歷史的研究是結合在一起的。他把對本質的研究視為現實批判的前提,這就是他所謂的“現象學批判”。具体地講,現象學批判是指以自身被給予的事實為準繩所行使的批判。除此以外,在舍勒看來,一切其它的批判都是沒有根基的。一個不從事藝术實踐的人,要想弄清藝術作品的真正標準只能是徒勞的。同樣,在沒有把握事實的情况下,卻要對各種現實提出批判只能是不得要領的。在了解事實之前,先要找尋一個評判標準,在舍勒看來,是懶人的作法。他說:“誰不曾在事實領域中付出勞作,誰就會首先提出這個事实領域的批判標準問題”(21)。現象學批判在舍勒思想中的表現可從他对現代道德的審理與反思中看出。他一方面通過精神直观發現客觀的價值秩序,另一方面又通過對現實的關註發現客觀的價值秩序在現代社會的失序。客觀的價值秩序是指在感官價值、生命價值、精神價值與神聖價值之間存在著一個由低到高排列的本質聯系。但在現代社會,生命價值卻被視為最高價值,從而凌駕於精神價值與神聖價值之上。正是根據這一點,舍勒把現代性的根本特征歸結為“價值的顛覆”。而他試圖做的就是重新恢復客觀的價值秩序。這也就是我們說他的現象學彌補了胡塞爾一生缺憾的原因所在。    
  
  綜上所述,舍勒的实踐情懷使他沒有停留在現象學之一般理論的建構上,而是使他迅速把自己的現象學態度轉向与事實的直接交往中。與之相反,胡塞爾始終為現象學理論本身的問題所困擾,所以,他要不斷地糾纏於對嚴格科學的哲學的建構上。这樣一種勞作占去了他關註現實生活的精力,也使他回答人生意義的抱負未能彻底實現。
  
  从兩人的分歧也可看出,現象學本身绝非象它所意味的那樣是純然明证的。留待我們思索的問題還有很多很多。  
  

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  註释:  
  (1)(11)(19)(20)(21),舍勒,《舍勒选集》,劉小楓選編,上海三联書店,1999,第2、49、50、50、51頁。  
  (12)(17),舍勒,《價值的顛覆》,羅悌倫等譯,三聯書店,北京,1997,第201、321頁。  
  (10),舍勒,《人在宇宙中的地位》,陳澤環、沈國慶譯,上海文化出版社,1989,第7頁。  
  (13)(14)(15),胡塞爾,《胡塞爾选集》,倪梁康選編,上海三聯書店,1997第193、451-452、454頁。  
  (9),郝伯特·施皮格伯格,《現象學運動》,王炳文、張金言譯,商務印書館,1995,第389頁。  
  (7)(8)(16),泰奧多·德布爾,《胡塞爾思想的發展》,李河譯,三聯书店,北京,1995,第501、495、499頁。  
  (2)(5)(18),Manfred S. Frings, The Mind of Max Scheler, Marquette University Press, 1997,P181\181\24.  
  (3)(4),Stephen Frederich Schneck, Person and Polis:Max Scheler’s Personalism as Political Theory, State University of New York Press,Albany,1987,P9\9.  
  (6),John H.Nota S.J.,Max Scheler,The Man and His Work,translated by Theodore Plantinga and John H.nota S.J., Franciscan Herald Press,Chicago,1983,P14.
 
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