關於葛蘭西的意識形態觀——論《實踐哲學》對馬克思主義理論的貢獻

論文類別:哲學論文 > 思想哲學論文
論文作者: 曹毅哲
上傳時間:2011/8/1 9:32:00

  論文摘要:葛蘭西的意識形態概念是寬泛的、描述性的概念。他指明了意識形態與社會实踐活動的關系;認为同一社會基礎上存在多種意識形態的統一;他还力圖尋找政治行動中危機和錯誤產生的意識形態與上層建築等方面的原因。葛蘭西深化了馬克思主义理論,實現了理論與實践的統一;他把策略的因素引入意识形態理論之中,使意識形态理論獲得了現實的政治意義。葛蘭西對於意識形態有關理論的發展,是馬克思主義理論与具體實踐相結合的產物。
  論文關鍵詞:葛蘭西;意識形態理論
  作為西方馬克思主義的奠基人之一,意大利哲學家、政治家葛蘭西對馬克思主義理論的創新和發展作出了重大的貢獻。但是近年來,國內学者在對西方馬克思主義的研究中卻往往重盧卡奇輕葛蘭西,對葛蘭西理論的研究多是集中在對其理論的哲學立場(即唯物主義還是唯心主義)的評判,以及對其文化領導權理论的研究方面,對葛蘭西的意識形態理論的研究為數不多,而且往往把它與盧卡奇的意識形態理論放在一起作為同一理論觀點來研究,並把前者作為後者的理论支撐來論述。所以,有必要对葛蘭西意識形態理論,特别是對葛蘭西與馬克思主義相关理論進行比較研究。本文從葛蘭西的《實踐哲學》人手,探尋葛兰西的意識形態觀及其对馬克思主義理論的贡獻。
  一、描述性的“意識形態”概念
  葛蘭西在其代表作《實踐哲學》一書中多次提到“意識形態”一詞,並對此進行了較为深入細致的研究。相對於傳統的马克思主義理論來說,葛蘭西在較為宽泛的意義上使用“意識形態”一詞,使“意識形態成為一個中性的、描述性的概念,以適合時代與實践的發展。葛蘭西的意識形態概念是指最高意義上的社會意识形式的總稱。他認為,意識形態是一種世界觀,一種信仰,一種表現在一切社會意識形式之中,並使它們統一起來的社會集團的社會意識(思想)。他指出:“在這裏,人們可以說‘意識形態’,但得以在世界觀的最高意義上使用此词為條件,就是說它默默地表現在艺術、在法律、在經濟活動和個人與集體生活的一切表現之中。”
  葛蘭西還在各種意義上區分並使用“意識形態”概念。提出“有機的意識形態”和“任意的意識形態”概念,並對二者作了區別。他指出:“人們必然把歷史上有機的意識形態,就是說,那些為一個特定的基礎所必需的意識形態,同隨意的、理性化的或‘被意願的’意識形態區別開來。在意識形態是為歷史所必需的範圍內,它們是‘心理學的’;它們‘組織’人民群眾,創造出人們在其中進行活動,獲得對於他們所處地位的意識,進行鬥爭的領域。而在意識形態是隨意的範圍內,它們只創造個人的‘運動’、論戰和如此等等(雖然甚至這些也並非完全無用的,因為它們像一種同真理相對照、證明真理的謬誤那樣地發揮作用)。”可見,葛蘭西的意識形態概念不僅是意義寬泛的中性詞,而且研究得更為細致與深入,這與馬克思多在否定意義上提出的意識形態概念不同。“在他那裏,意識形態作為階級意識,不再是單纯消極和否定性的,而有可能根據它的革命性而成為積極和肯定性的,或者說,意識形態依照其阶級性而區分為進步的與落後的。”
  葛兰西的意識形態概念與社會主義革命的實踐發展是分不开的。馬克思的意識形態理論形成於資本主義時代,那時的意識形態更多的是指唯心主義的和資本主義的意識形態,馬克思也多是在否定意義上指稱這種意識形態,並進行意識形態批判的;而葛蘭西的意識形态理論則是產生在社會主義革命之後,“葛蘭西對意識形態進行思考時,馬克思主義在西歐處於低潮,斯大林主義在俄國開始興起。”所以,意識形態概念的中性化、寬泛意義、多層次、多角度的分析更適合並適用於社會主義革命的理論與實踐的發展,對社會主義革命與建設更具有指導意义,是馬克思主義理論在实踐中的新發展。
  二、剖析“意識形態與社會實践的關系”
  在馬克思生活的時代,馬克思創造性地指出:“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在,而人們的存在就是他們的現實生活過程。”
  “意識形態是社会實踐生活的反映”這一科學论斷給人們研究意識形態理论帶來了新的視角和啟發,无疑是具有創見性的重大科學理論。實踐的發展使得理論必須與時俱進。在葛兰西生活的時代,葛蘭西在研读了大量馬克思的著作基础之上,深化了馬克思關於“意識形態是社會實踐的反映”這一基本理論命題,為實踐中存在的問題作出了意识形態的分析和策略的指导,形成了對社會實踐有指導意義的新的意識形態理論。

  首先,葛蘭西研究了意識形態与社會實踐的關系,即思想與活動的關系。意識形態作為一種社会思想是社會實踐活动的反映,意識形態又影響社會實践活動,但是人們的思想和活動並不總是一致的。葛蘭西指出:“思想和活動之間的這種對照,即兩種世界观——一種在言詞中得到肯定,另一种則在展開於有效的活動之中——的共存,在這樣一些場合,思想和行動之間的對立,不能不是一種社會歷史制度的更為深刻的对立的表現。它意味著,那個社會集團確實可能具有它自己的世界觀,哪怕只是胚胎狀態的,一種表現在行動中的、但卻只是偶然地和在剎那間的世界觀,當着這個集團作為一個有机的總體去進行活動的时候,由於它在智力上從属和服從[另一個社会集團]的緣故,卻采用了一種不是它自己的、而是從另一個集團那裏借來的世界觀,但它却在口頭上肯定這種世界觀並相信它自己在遵循著這種世界觀,因為這是它在‘常規時間’內遵循的世界觀,也就是當他的行為不是獨立自主的,而是從屬和服從[另一個集团]的時候遵循的世界觀。所以,這就是不能把哲學同政治分離开來的原因。而且人们還能進一步表明,對于一種世界觀的選擇和批判也是一件政治性的事情。”這說明:第一,意識形態的選择與確立是很復雜的問題,它與政治、哲學和信仰都息息相关。第二,意識形態的選择與確立不僅由社會實踐所决定,而且受各種社會意识形式的制約和影響。第三,社會實踐生活本身就不是一個固定不變的存在,也不是一个先於社會意識的獨立存在,這使得意識形態的選擇與確立成為更為復雜的問題。從這一点上來說,葛蘭西發展了馬克思關於“社會實踐活動決定意识形態”的命題並對此做出了進一步的理論探討,指明了人們如何認同並接受某種意識形態,在思想與活動發生矛盾时,人們為什麽會從多種意識形態中选擇、服從某種意識形態。這個問題也正是馬克思主義理論的生長點所在。
  其次,葛蘭西註重對同一時代的社會实踐中多種社會思潮的發生、散播及發展趨勢問題的研究。葛蘭西註意到不僅實踐、思想和活動之間存在著復雜的關系,而且他還研究了“在一切時代都同時存在著許多哲學體系和思潮,這種情形是怎樣發生的,這些思潮是怎樣產生的,它們是怎樣得到散播的,以及在散播的過程中,它們為什麽會沿著某些路線、朝著某些方向分裂開來?”社會實踐不僅產生了意識形態,而且產生了多种意識形態和社會思潮,甚至還产生了相互沖突的意识形態和社會思潮,這是葛蘭西进一步研究的問題。在葛蘭西的時代,在資本主義與社會主義对立的背景下,促成了葛蘭西對於不同意識形態與社會存在關系的思考,以及對同一时代、實踐條件下不同意識形態之間關系問题的研究,這是在新的時代和實踐条件下對馬克思意識形態理論的新貢獻。
  三、實現“意識形態領域的統一”
  在同一社會實踐中會產生多種社會思潮和社會意識形態,這就出现了在一個國家之內意識形态統一的問題。也就是統治阶級取得意識形態領导權的問題。關於如何實現意識形態的統一問題,葛蘭西認為:首先,實踐哲學有著不同於其它哲學的意識形態統一方向。“一般的內在論哲學的最大弱點之一,在於下列事實:它們不能在上層和下層之間、普通人和知識分子之間創建一種意識形態上的統一。”“實践哲學傾向於不把‘普通人’留在常識的原始哲學水平上,相反地,倒是把他們導向更高的生活概念。”其次,葛蘭西指出了在意識形態的統一過程中,各種社會因素的地位、作用和影響。“新世界觀是由於政治的原因(就是說,歸根到底是社會的原因)而得到傳播的,但是,形式的要素,邏輯上的融貫性的要素,權威性的要素以及組織的要素,在不論是單個的個人还是一定規模的集團確定了總的方向之後,就立即在這個過程中發揮非常重要的作用。”“群眾信奉或不信奉一種意識形態,是對思想方式的合理性和歷史性的真正批判的檢验。”最後,葛蘭西說明了意識形態的統一是建設新世界的先導,展示了他對於進步意識形態追求的勇氣、信心、希望和對建設新世界的渴望與熱情。“一個新世界的開端,盡管它們總是粗糙的和凹凸不平的,卻總比舊世界的垂死掙紮和它所產生的絕唱來得好些。” 免費論文下載中心 http://www.hi138.com   葛蘭西把策略的因素引入意識形态理論之中,使意識形態理论擺脫了抽象的思辨性,獲得了現实的政治意義。他認為,首先,“工人們只有获得文化與意識形態上的領導權才能獲得政治上的領導权。”實現意識形態的統一,進而影響和改造社會實踐。西歐無产階級革命失敗的主要原因在意識形態問題。因為東西方社會的結構不同,所以,在東方可以通過暴力革命取得政權,而在西方則不能采取這種形式,西方革命的核心应該是意識形態領導權的爭取問題。無產階級革命的首要目標是先獲得市民社会的認可與接受,然後才有可能在適当的時候掌握政治社会的領導權。其次,统一的意識形態是革命化實践的客觀條件。

  葛兰西指出:“基礎和上層建築形成一個‘歷史的集團’。那就是說,復雜的、矛盾的和不一致的上層建筑的總和是社會生產關系總和的反映。由此人們可以得出結論說,只有意識形態的極權主義的體系才合理地反映出基礎的矛盾和描繪出存在著革命化實踐的客觀條件。”在這裏,葛蘭西所說的“極權主義”是指“在‘統一的’、‘吸收一切的’意义上”說的。葛蘭西關於意識形態統一的觀點和策略對於當代中國的馬克思主義意識形態建设具有重要的意義。鞏固和加強馬克思主義意識形態的主導地位是建設和諧統一的社會主義中國的先導和保證,要致力於將不同種類、不同層次、不同水平的社會思想和多种意識形態通過各種社會因素來實現人們思想水平的提高和意識形態領域的統一。
  四、探尋“政治行动中的危機和錯誤的意識形態原因”
  在葛蘭西的時代,馬克思主義意識形態已經成為社會主義國家的主導意識形態,但是社會主義国家在政治行動之中也難免會有危機和錯誤,這其中也會有意識形態和上層建築方面的原因。
  首先,葛蘭西不回避社會主義国家政治行動中的危機和錯誤。這一方面展示了葛蘭西作为一名實事求是的理論家和革命家所擁有的正視危機和錯誤的理論勇气,另一方面也體現出葛蘭西对馬克思主義的實踐精神和革命的、批判的理論本质的繼承與發揚,這也是馬克思主義永葆青春和活力的根本。
  其次,葛蘭西認為政治行动中的危機和錯誤並不是完全由社會生活實踐決定的,而且社會生活實踐本身就是難以確定的復雜過程,所以“在事實上,在任何特定時刻,政治都是基础中發展趨向的反映,但這些趨向卻並不必定得到實現。對於基礎的一個階段只有在它走完它的整個發展過程之後才能進行具體的研究和分析,而在發展過程本身期間,人們只能假設性地进行研究,並以處理假设為明確條件。”在這裏,葛蘭西一方面指出了意識形態研究過程中實踐的非唯一決定性和意識形態的相對獨立性,另一方面指明了实踐研究的階段性與不确定性。這是對馬克思主義關于意識形態的相對獨立性原理以及關於認識過程的階段性與無限性原理在實踐中的理解和展示。
  再次,葛蘭西力圖尋找錯誤和危機產生的意識形態和上層建築方面的原因及解決辦法。他說:“某一種特定的政治行動可能是統治階级領導者方面計算上的錯誤,對於這種錯誤要由歷史的發展,通過指導階級的議會的和政府的‘危機’來加以糾正和超越。而機械的歷史唯物主義卻不容許有錯誤的可能性,認為每一個政治行動都是由基礎所決定的,所以是基礎的一個实在而永恒的(在實现了的意義上)的變化[的反映]。‘錯誤’的原則是一個復雜的原則:人們所涉及的可能是建立在錯誤的計算的基礎上的个人的沖動,也同樣可能是特定的集團或派別在指導集团內部接管領導權的很不成功的嘗試。”可以看出,葛蘭西特別關註個人主體和集團主體在主觀意識方面和主體操作过程中出現的問題,並試图在歷史發展過程中通過对意識形態調整以及發揮意识形態的指導作用來對問题加以解決。這是在實踐中对意識形態問題的關註,也是社會主義國家在建設過程中應註意的重大理論问題和實踐問題。
  值得註意的是,葛蘭西在論述中提到的“機械的歷史唯物主義”並不就是歷史唯物主義,而是在理論和實踐中對历史唯物主義的誤解,这種誤解所導致的行為結果是:一切都是由客觀基础決定,那麽人們便不用為自己的政治行為負責,這種觀點是必須批判的。而歷史唯物主義則認為:沒有一個獨立於人和人類社会之外的客觀規律,社會歷史的發展是客觀規律與主體選擇的辯证統一。“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”這種觀點與“機械的歷史唯物主義”的觀點有著本質的區別。
  總之,葛蘭西的意識形态觀及其對於意識形态有關理論的發展,是馬克思主義理論與具體實踐相結合的產物。它不僅對於當代中國社會馬克思主義意識形態建設具有啟发、警醒等作用,而且使人們能够更清醒地反思在今天如何正確认識、對待和研究馬克思主義。它再次告訴我們,馬克思主義理論必须與現實的實踐相結合,在实踐中創新和發展,才能有的放矢地指導實踐。轉贴於 免費論文下載中心 http://www.hi138.com
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