關於論馬克思在主體性問題上對西方其它哲學流派的超越

論文類別:哲學論文 > 西方哲學論文
論文作者: 員俊雅
上傳時間:2011/7/25 11:03:00

   摘 要:主體性思想在笛卡爾哲學中興起,经歷康德、黑格爾等德國古典哲學家的發展,虽高揚了理性的力量,但也走入了窮途末路。現當代哲學家著力解決傳統主體性哲学的困境,然而,終究因為局限於“解釋世界”而收效甚微。馬克思哲學的主體性思想,以人的生產勞動為出發點和本體論基礎,重構了丰富的主體性,克服了傳統主體性形而上學的種種困境,為主體性的重構帶來了新的思路。
  關键詞:主體性;哲學流派;馬克思;實踐哲學;超越

  一、主體性思想探源
  英文Subjectivity, 德文Subjektivit?覿t,在中文中通常被翻譯成“主体性”或“主觀性”。而主觀性常常指主觀隨意性,含有貶义色彩,並且“主觀性”這一翻譯沒有客觀地概括哲學史上對subjectivity的全部探討。而主體性指“人在主體與客體關系中的地位、能力、作用和性質。常与‘實體性’相對。核心是人的能動性問題。在哲學、歷史、科学、美學、文學領域占有十分重要的地位。從17世紀開始,隨著主體以及與之相關聯的客體在認識論上的明確運用,主體性也逐渐被哲學研究所重視”。[1]2037-2038筆者認为,“主體性”這一翻譯比較符合哲學史上對subjectivity問題的探討。從詞源上說,subjectivity源自subject(主體),是由其添加後綴-ivity變化而來,指subject所具有的一些性质。英文Subject源自希臘文subjetum,大意是在底下的東西、作為……的基礎。因此subjectivity與subject的含義密切相關。但我們不能給主體、主体性下一個固定的定義,因為作为一個哲學概念,它在不同歷史時代的哲學思想中具有不同的含義,沒有一個可以概括整个哲學思想史的關於主體、主體性的概念。因此,唯一的辦法,就是根據词源考察其在不同歷史時期哲學思想中的不同含義。
  亞里士多德是第一個明確使用subject一詞的哲學家。在他那裏,subject(主體)是substance(實體)的同義語。亚裏士多德從邏輯學中主謂關系的角度,将主詞(subject)規定為實体(substance),而主詞的數量、性質、關系等等構成謂詞,用來說明主詞。主詞是主體,也是第一實體。但在亞裏士多德哲學中,主體並不像在后來哲學中那樣專指人。作为第一實體,主體的內涵是寬泛的,一切事物,包括無生命的東西,比如石頭,只要能作為主詞都可以稱為主體。
  笛卡爾是近代第一个將主體性轉移到人的思想這一方面的哲學家。黑格爾說:“勒內·笛卡爾事實上是近代哲學真正的創始人,因為近代哲學是以思維為開端的。”[2]63笛卡爾從懷疑一切出發,指出懷疑這一活動本身是不能被懷疑的。懷疑本身就是在思想,因此思想是確定無疑的。而思想必定有一個主體,即我,在思想,因此,由思想這一事實,我知道我存在。由此,笛卡爾得出了“我思故我在”的著名命題。這個命題突出地表達了他的身心二元論。在笛卡尔看來,心靈和物質是并列的實體,心靈的特征是思维,物質的特征是廣延,心靈能思维卻不能廣延,物質能廣延却不能思維。笛卡爾确立了心靈的實體地位,第一次將哲學討論的重心從关於外在世界的本體論問題轉移到關於人的主體性問題上来,同時也制造了心靈和物質如何相統一的認識論問題,這個問題成為近代哲學的核心問题。
  笛卡爾開創的理性主義主體性哲學傳统,在以康德和黑格尔為代表的德國古典哲學中達到了一个新的高峰。康德哲學做出了關於物自體和現象界的劃分,將作為本體論對象的物自體明顯地存而不論,認為人們所能認識的只是主體的先驗認識結构所建構出來的現象界。康德哲學的主要任務就是揭示主體的這個先驗認識結構,因為這个認識結構中時間和空間的先驗感性形式和先驗自我的範疇保證了对象的普遍必然性和客观有效性。
   黑格爾的理性主義總結了以往全部主體性哲學的成就,並把思想提高到客觀的絕對精神的高度,認為把握了絕對精神的哲學才是真正的科學。黑格爾明確表達了“實体即主體”的思想,“一切问題的關鍵在於:不僅把真實的東西或真理理解和表述為實體,而且同樣理解和表述為主體。”[3]10在黑格爾看來,自然界、社會歷史等等都是絕對精神外化的產物,而絕對精神又是人類意識從感性確定性不断上升,經過意識、自我意識、理性、精神、宗教諸階段,最終得到的,它就是邏輯学所描述的內容。黑格尔的理性主義建構了無所不包的哲學体系,極大地張揚了人的主體性,在黑格爾哲學中,客體是主體意識中的客體,主體不但意識到了客體,而且還意識到自己意識到了客體,也就是說最終從客体返回到了主體,主體與客体的統一實質上是主体與自身的統一。
  二、主體性思想的困境及現當代哲學家重建主體性的嘗试
  從笛卡爾到黑格尔的主體性哲學主要特點是:第一,主體主要指人,主體性指人的特征和屬性。第二,主體性指人的主觀方面的特性,属於認識論問題。第三,主体具有它的對立面,即客體;主体性的對立面是客體性。第四,主體性指人的理性。同時,主體性哲學也存在難以克服的問題:一是過渡強調理性的作用;二是無法解決心無二分的問題;三是唯我論傾向。現當代哲學以種種方式試圖克服這些困境,重構主體性。
  第一, 以非理性主義代替理性主義,重構主體性。黑格爾之後,西方哲學湧現了一股對理性主義的批判潮流,試圖顛覆主體性哲學中的理性主義,而代之以非理性主義。尼采认為,理性主義哲學是希臘日神精神的體現,不能體現人的本真存在,他要用體現希臘酒神精神的非理性哲學來代替理性哲學,解釋人存在的本真狀態。尼采認為,在理性主義中,人像其它客觀事物一樣,被作為對象來認識、反思,理性的功利主義特征彌漫其中。而其實理性只是人的精神活動中很小的一部分,它不是人的個體生存的範疇,只是由於群體的功利才敏銳地發展起來。人的本質並不是理性意識,而是無法用理性、邏輯和概念把握的激情、沖動、倾向和創造性。基督教倫理也與理性主義一樣是一种畜群文化,它倡導憐憫弱者、仇視強者,這嚴重壓抑了个體生命的激情和力量,必須被拋棄。因此尼采高呼“上帝死了”的口號,提出“重估一切價值”的思路,倡導超人哲學,主張改變傳統理性主义的思維方式。
  第二,為克服傳統主體性哲學的“唯我論”傾向,現當代哲學家從主體間性入手,重建主體性。第一个明確提出主體間性理論的是德国哲學家胡塞爾。在胡塞爾看來,经歷了現象學還原而得到的本己的、純粹的體驗領域是排除了他人、他物乃至我自身的存在的先驗领域,但是在這個領域中我卻體驗到我自身是意識與身體的連結,是靈與肉的統一。也就是說我意識到了自己。继而,通過類比性知覺和同情作用,我意識到他人也是和我相似的“自我”,於是我意識到他人。從表面上看,胡塞爾的先驗現象學解決了傳統主體性哲學的唯我論問題,但实際上,它仍然是唯我論的,因為,“他人的存在是從我自己的主體發出的類比性投射而被推演出來的,因而他人的存在最多也只是我自身的投射,而不是另一個自我。主體間性的世界是由我自己的意向活動建构起來的,因而這種交互主體性只是我思主體的一個膨脹,而不是客觀化了的物質自然與人類社會的總體對象视域。”[4]胡塞爾之後的哲学家們,像海德格爾、哈貝馬斯,都从不同角度,試圖解決主體間性问題,但都因局限於“解释世界”而收效甚微。

免费論文下載中心 http://www.hi138.com    第三,後現代哲學借助於語言學對主體性的消解和重建。語言學的興起,為現代哲學的語言學轉向提供了新的契機。借助於語言學,後现代哲學開始了消解傳統主體性的過程。在後現代主义者們看來,主體在認識真理方面的地位和作用是無足輕重的,問題的關鍵在于能否正確運用語言。因此,主體對客觀世界的認識,变成了人們對文本的解讀,在對文本解讀的過程中,主體消解了。但在消解主體性的同時,後現代主義者也意識到主體性在當代社會的不可或缺性,因此,也出現了重建主體性的潮流。以大衛·格裏芬為代表的後現代主義者,表現了对主體性重建的傾向。他認為,人不是現代主體性理論所宣揚的具有各种屬性的自足的實體,而是與他人、他物具有內在關系的創造性的主體,並且與他物的關系就是主體與主體之間的平等、對話的關系。後现代主義在解構中心、理性的過程中試圖重建無中心、非理性的主體之間的關系。盡管后現代對現代主義的批判是一針見血的,但後現代本身消解一切的做法却備受爭議,甚至其本身的合理性都遭到質疑。
  三、新的超越:馬克思實踐哲學的主體性思想
  主體性問題之所以長談不衰,與當代社會對主體性的需要和推崇是分不開的。而綜觀哲學家們对主體性的探討,我们發現,問題的癥結在於:他們的探討始終局限在理論思辨的領域,而對世界、對他人毫無改變,正如馬克思所言:“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,問題在於改變世界。”[5]57馬克思的哲學提供了一種新的主體性理論。在笛卡爾哲學中,主体性就是作為實體的“我思”,在康德、胡塞爾哲學中就是先驗自我,在費希特、黑格爾哲學中就是絕對主体,而在馬克思哲學中,則是生產勞動或實踐活動。勞動實踐活動在馬克思哲學中具有本體論地位,人的其他一切主體性都是建立在生產勞動基礎上的。
  1.主體的实踐活動統一了理性和非理性等主觀特征。傳統主體性哲學誇大了理性在主體性中的作用,現當代哲學則走向了另一個極端,极力否定理性的中心地位,而主張非理性的作為人的主體性的本質特征。馬克思的主體性思想則綜合了這兩種觀點,认為主體的實踐活動統一了理性和非理性。首先,馬克思指出了理性概念的真實來源和歷史性特征。主體性形而上學常常把理性看作人的頭腦中固有的邏輯思維能力。馬克思认為理性概念並不是先天固有的,而是歷史發展的產物,有其產生和適用的现實歷史條件。“人們按照自己的物质生產率建立相應的社會關系,正是这些人又按照自己的社會關系創造了相應的原理、觀念和范疇。所以,這些觀念、範疇也同它們所表現的關系一樣,不是永恒的。它們是歷史的、暫時的產物。” [5]142其次,理性的獲得,要經歷一個從感性抽象到思維具體的過程,而不是一開始就獨立自存的理性。在馬克思看來,首先從混沌的表象出發,通過對表象的分析,得到簡單的觀念;然後再從簡單的觀念逐步上升,將許多規定性综合起來,才得到最後具体的範疇。“具體之所以具體,因為它是許多規定的綜合,因而是多樣性的統一。因而它在思維中表現為綜合的過程,表現為結果,而不是表現為起點,雖然它是現實的起點,因而也是直觀和表象的起點。”[6]18思維具體實際上是理解和思維的產物,絕不是獨立于直觀或表象之外的、淩駕於其上的概念的產物,而是把直觀和表象加工整理成概念的產物。但是傳統主体性哲學沒有認識到这一點,他們將概念、自我超越於其所產生的基礎,并加以實體化。再次,馬克思將非理性的元素,包括感性能力,也概括為人的“本質力量”。馬克思借鑒古希臘哲學“同類相知說”,認為人的本質力量和他的對象之間有相互确證的關系:“對象如何對他來說成为他的對象,這取決於對象的性质以及與之相適應的本質力量的性質。” [7]304視覺、聽覺、嗅覺等等,每一種本質力量都因其獨特性而成為把握對象的獨特方式,“眼睛對對象的感覺不同於耳朵,眼睛的對象是不同於耳朵的對象的。每一种本質力量的獨特性,恰好就是這種本質力量的獨特的本質,因而也是它的對象化的獨特方式,它的對象性的、現實的、活生生的存在的獨特方式。”[7]305因此,馬克思認為人的感性和理性一樣都是確證自己和對象的本質力量:“人不僅通過思維,而且以全部感覺在對象世界中肯定自己。”[7]305馬克思既不贊同理性主義主體性哲学把人的能力還原成理性,也不贊同將其还原成非理性,而是從系統的角度、現實的視角,把人真正看成活生生的從事實踐活動的現實的人。人的感性存在對馬克思來說是無可置疑的,笛卡爾式哲學的懷疑方法對此不適用。
  2.主體的实踐活動克服了思維与存在的二元對立,重建了主體與客體的統一。心物二元論是笛卡爾主體性哲學開創的傳统。自笛卡爾起,近代哲學家著力解決的一個重要任務就是如何溝通思维和存在、精神和自然界。如果思維是獨立的精神實體、和物質相互對立的話,如何從獨立的思維跳躍到同樣獨立的存在,這就是一个極其困難的哲學問題。笛卡爾求助於人腦中所謂的假定中的“松果腺”,莱布尼茨求助於上帝,康德、黑格爾等德國古典哲學家則求助於主觀的認識能力,認為人所能認識的只是認識自身基於現象的基礎上所建構出來的對象。這樣主觀主義就是一個不可避免的結局。
  傳統主體性哲學的這一困境在於,它將思維實體化,並與存在對立起來了。這一點也被黑格爾之後的現當代哲學家認識到了。因此,現當代哲學家竭力避免思維和存在的二元对立的思維方式,而追求思維和存在的統一。海德格爾的生存論哲學是一個典型的例子。在海德格爾看來,自柏拉圖以來的西方哲學對存在的研究實際上都是對存在者的研究。因此,他的哲學力圖追尋真正的存在,这就是要從人這一存在者的存在方式中探尋存在本身。海德格爾创造了獨特的“此在”概念,表示人與世界的混沌未分的統一体。“此在”總是被“抛置”在現實生活的洪流中,因此,“此在”的整体存在方式就是“煩”和“畏”。海德格爾雖然揭示了當代人生活的许多境遇,然而說到底,仍然是在“解釋世界”,而真正的問题即“改變世界”仍在他的視域之外。
  馬克思哲學真正關心的就是如何“改變世界”的問題。這个改變世界的方式,就是他所說的“實踐”。在实踐過程中,思維和存在、精神和自然界的對立真正得到解決。在西方哲學史上,亞裏士多德是第一位明確規定實踐範疇的哲学家。他將人的活動區分為三類:一是按照自然法則制作生产必需物品的活動;二是追求善和幸福的道德和政治活動;三是以普遍性的真理和知識本身為目的的思辨活動。亞裏士多德把後兩種活動都看成實践活動,而排除了制作物品的生产勞動。亞裏士多德開創的這一傳统一直影響到康德之前的西方哲學的实踐觀。康德否認了亞裏士多德將思辨活動作為實踐活動。康德認為,人的自由意誌是實踐活動和其它形式的活動相區別的關鍵。認知活動本身是不純粹的理性活動,它必須要依靠外在的經驗來源,不是以自身為目的的自由理性活動,因此不能是實踐活動。而實踐就是指道德實踐,因為道德活動是以自身為目的的,不包含任何經驗條件的,以绝對命令的道德律為基礎的理性活動。
  馬克思顛覆了亞裏士多德和康德的傳統實踐觀。在馬克思看来,實踐活動首先是指改變世界的生產勞動。 “第一個歷史活動就是生产滿足這些需要的資料,即生產物質生活本身。”[5]79生產勞動是馬克思實踐概念的基礎層面,在此基礎上衍生的改變世界的其它一切活動,都是實踐活動。但是馬克思的實踐活動並不僅僅具有與理論認識活動相對立的意義,其實質是本體論的。“在馬克思的實踐概念中,本體论維度是根本性的,認識論維度则是植根於本體論維度的。”[8]馬克思實踐概念的本体論性質突出表現在它克服了傳統哲學的心物二元論,解決了思維如何与存在統一的問題。馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中說:“人的思維是否具有客观的真理性,這不是一個理論的問題,而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性,即自己思維的現實性和力量,自己思維的此岸性。关於思維——離開實踐的思維——的現實性或非現實性的争論,是一個純粹經院哲学的問題。”[5]55馬克思解決问題的思路首先是破除了传統心物二元論的思維框架,認為在感性的、現實的實踐活動中,主体與主體頭腦之外的對象是現實的通過人的改變世界的活動水乳交融地糅合在一起的。人對世界的勞作过程,就是認識世界和自身、改造世界和自身的過程。实踐活動既包括主體方面也包括客体方面,脫離了任何一個方面都不成其為實踐,並且兩个方面的交通不是限於思辨活動,而是實現在現實的、感性的改變世界的活動中。 免費論文下載中心 http://www.hi138.com    3.主體實踐活动中現實的主體間性克服了傳統理性主義主體性哲學的唯我論。在傳統主體性哲學心物二元論的框架下,正如同精神实體無法跳躍到物質實體一样,自我也無法跳躍到他人,從而陷入唯我論。馬克思認为,在勞動過程中人與人結成的客觀的社會關系成為了溝通主體之间的橋梁。在《巴黎手稿》中馬克思特別強調在異化勞動中個人對他人的關系對個人與自我的關系的作用以及個人與自我的關系所映射出的個人與他人的關系:“人對自身的關系只有通過對他人的關系,才成為對他來說是對象性的、現實的關系。因此,如果人對自己的勞動產品即对象化勞動的關系,就是對一個異己的、敵對的、強有力的、不依賴於他的對象的關系,那麽他對這一對象所以發生這種關系就在於有另一個異己的、敵對的、強有力的、不依賴於他的人是這一对象的主人。”[7]276在《資本論》中馬克思也指出,工人本身脫離資本家就不是工人,資本家離開工人也不是資本家,二者的相互確立只有在雇佣勞動條件下才是現实的。可以說,在馬克思哲學中,主體間性構成了人的本質特征。
  馬克思的主體間性思想是建立在生產勞動基础上的,是人們之間客觀的社會關系,這與胡塞爾所謂先驗自我的意向性所構造的他人的主體性、自我和他人的主体間性,與海德格爾所謂的“此在”與他人的“共在”等等都是根本不同的。現當代哲學的許多流派在探討主體間性問題時總是要局限於認識論問題,而馬克思的路徑则是包含著認識論問題的社會历史中的生產勞動。主體間性,在馬克思的术語中是用“生產關系”、“人們之间的相互關系”等來表达的,在其哲學中是非常重要的概念。由於生產關系總是與生产力糾結在一起,因此生產關系就是特定的、與生產力的發展水平相互作用的元素,也因此決定了生產關系的客觀性和歷史性。
  通過对主體間性的關註,馬克思達到了对社會和他人的關註。這還突出表现在馬克思在分析階級社會時使用的“階級”概念中。階級概念明顯的是一個用來描述人的群體的概念。馬克思從經濟学的角度,將社會中具有同樣經濟地位的人劃分为同一個階級。階級之间也是處於相互作用的過程中的。在階級社會中,階級压迫和剝削是人們之間關系的基本特征,而階級鬥爭是推動社會發展的動力。在馬克思看來,當代資本主義社會的階級關系正日漸走向簡單化,“整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營,分裂為兩大直接對立的阶級:資產階級和無產階級。”[5]273資產階級和無產階級在雇傭關系中相互塑造,資產階級使得人們不斷喪失自己的生產資料,淪為無產者;無產者不斷創造剩余價值,增值資產者的財富。“隨著資產階級即資本的發展,無產階級即現代工人階級也在同一程度上跟著發展;現代的工人只有當他們找到工作的時候才能生存,而只有當他們的劳動增值資本的時候才能找到工作。”[5]278-279但是,資产者和無產者最終是要共存亡的,因為“資產阶級不僅鍛造了置自身於死地的武器;還產生了將要運用這種武器的人——現代工人,即无產者。”[5]278“資產階級的滅亡和無產階級的勝利同樣是不可避免的。”[5]284但這並不表明主體間性消失,而是由於舊的社會關系的解體,轉變成了新的社會關系,新的主體間性得以確立,這就是無階級的共產主义社會中自由人的聯合體,就是“以人的相互依賴關系為基礎的社會”。
  四、結語
  主體性思想自近代以來由笛卡尔哲學中興起,經歷康德、黑格爾德國古典哲學家的發展,雖高揚了理性的力量,但也走入了窮途末路。現當代哲学家著力解決傳統主體性哲學的困境,提出了非理性主義、主體間性、主體性的消解和重構等等各種應對方案。然而,终究因為局限於“解釋”世界而收效甚微。馬克思實踐哲學的主體性思想,以人的生產勞動為出發點和本體論基础,重構了豐富的主体性,克服了傳統主體性形而上學的種種困境,為主體性的重構帶來了新的思路。
  

參考文獻


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