用中國傳統哲學解決心理健康問題

論文類別:哲學論文 > 中國哲學論文
論文標簽:心理健康論文 中學生心理健康論文
論文作者: 周關曉 郭振芳
上傳時間:2010/11/15 11:51:00

  論文關鍵詞:中國傳統哲學思想 心理健康 修身思想
  論文摘要:中國傳統哲學思想中蘊含著豐富的心理調適和心理治療理念,對當前心理問題的解決具有極大的啟發和借鑒意義。其代表是儒、釋(佛)、道三家的修身思想.具體來說包括儒家的“仁”的思想,道家的“無為”思想和佛家的“無我”思想。
   心理健康問題是目前困擾人們的一大社會問題。就如何救治而言,近年來,國內不少學者開始從中國文化的角度探討心理健康問題,並取得了可喜的成果。在我們看來,中國文化中確有許多方面的資源有助於實現心理健康。然而就有效性而言,最重要的當屬中國傳統哲學思想。常言說,“心病還須心藥醫”,想要從根本上救治心理問題還要從思想著手。事實上,在中國傳統哲學思想中也確有許多有關心理調整或心理治療的理念。對這些思想加以系統的總結和清理將對心理健康問題的解決大有裨益。在此,我們謹就中國傳統哲學思想代表儒、釋(佛)、道三家的修身思想加以探討。
   一、儒家的“仁”的思想
  儒家思想是中國傳統社會中最有影響力的思想。在儒家思想裏,居於核心地位的當屬修身方面的思想。正如儒家經典之一《大學》中所說:“自天子以至庶人,一是皆以修身為本。”而且,“修身,齊家,治國,平天下”也是歷代儒家知識分子的共同理想。這其中所謂的修身,就是“修己”,“修養自身”之謂。應當說,古往今來,儒家關於修身的學說和專著可謂洋洋大觀,汗牛充棟。然而其宗趣卻是前後一貫、一脈相承的。若用一字來概括它的話,那就是“仁”。
  那“仁”之含義宜作何解?此問題頗難回答。在《論語》中,孔子師弟間關於“仁”之問答頗多,然而並無一致界定。後儒對此問題亦可說見仁見智,解釋不一。如孟子言:“仁,人心也。”韓子(愈)言:“博愛之謂人。”在我們看來,儒家所謂仁,可解釋為“合理的人生態度”。這也是我們研究梁漱溟思想與《論語》一書所得出的最後結論。梁漱溟先生曾對心理學特別是儒家心理學作過深人研究。他認為,在古今中外的心理學說中,惟有儒家對人之認識最深刻,故而其人生態度也最為合理。梁氏還專門撰有(合理的人生態度》一文。另外,在《論語》中,有“仁者不憂”一語,此“不憂”恰與梁先生所謂“合理的人生態度”相應。
  如何做到仁?歷代儒者對此曾作出深人探索,並多所論述,現就其大者作如下概括。
  其一,立誌。儒家學者多言誌,即所謂“士尚誌”。《論語》中有“士誌於道”之說。其實,儒家所謂道,即“仁”。也就是說,要想做到仁,要想使自己生活得合理,最重要的是要樹立“誌於道(仁)”這樣一個誌向。只要樹立了這樣一個誌向,就能夠做到仁。就像孔子所說:“我欲仁,斯仁至矣。”“茍誌於仁矣,無惡也。”反之,若沒有堅定的求仁誌向,那麽,無論如何也是不能達到仁的境界的。同時在求仁方面,要有一種“掘井及泉”的精神,半途而廢怎麽也不能成功的。所以說,在現實中真正“誌於仁”的人是不多的,孔子的學生裏面也僅有顏淵一人可以做到“三月不違仁”。
  其二,求友。一個人要做到仁,或者說使自己的生活達到合理,僅僅靠自己的努力是不夠的,還需要有朋友的幫助。對此,儒家思想中有頗多論述。如曾子講:“君子以文會友,以友輔仁。”子貢問孔子如何為仁時,孔子回答:“工欲善其事,必先利其器。居是邦也,事其大夫之賢者,友其士之仁者。”現代大儒梁漱溟先生在談到調整心理時指出:“如果我們有意調理自己,則親師取友,潛移默化,受其影響而得其養,是一個最好的辦法。說得再廣泛一些,如果要想調理自己,就得找一個好的環境。所謂好的環境,就是說朋友團體,求友要求有真誌的朋友;好的朋友多,自然向上走了。”川因此,對於我們任何一個人來說,要想有一個健康的心理,朋友的幫助是不可少的。
  其三,執中。中庸學說是儒家思想重要內容之一,行為合乎中道也是儒者們的最高追求。在過去,人們常把中庸看成是一種折中主義,是不對的。事實上,它是一種很高並且難以達到的精神境界,如孔子所說:“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。”從一定意義上講,“仁”的表現就是“中庸”。孔子就是合乎中庸人格的代表。《論語》曾這樣描述他:“子溫而歷,威而不猛,恭而安。”這樣的境界一般人是很難做到的。孔子還提出了過和不及、狂和捐四種反中庸的人格,從中可以看出其缺欠點皆在於拘於一偏。因此,在現實當中,需要對其分別加以具體而不同的教育。就像孔子一樣,對性格魯莽的子路持以警戒態度,而對性格懦弱的冉求則予以鼓勵。應當說,孔子和儒家的中庸思想對於我們今天的心理健康工作具有重大的啟示意義。這是因為,現實中的那些心理不健康的人實際就是沒有做到中庸的人,比如抑郁癥者似可比作捐者,躁狂癥者大抵可視為狂者。因此,這就需要我們針對不同的情況給以不同的指導,使他們的心理由不平衡轉為平衡。

  其四,處樂。樂觀向上也是孔子為代表的儒家所極力倡導的一種人生態度。當然,這種態度也是仁者所必須具有的。在《論語》中有這樣一段話:“葉公問孔子於子路,子路不對。子曰:‘女奚不曰斯為人也,發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至雲爾。”’由此可見,孔子是一個非常樂觀的人。而且,安貧樂道也是最為儒家知識分子所推崇的精神境界,像孔子和他的弟子顏回就是能達到這樣境界的人。孔子和顏回的這種人生境界後來被宋儒稱為“孔顏之樂”。應當說,儒家的這種樂觀主義的態度對於解決心理健康問題也是有很大幫助的。一個心理健康的人,應當首先是一個快樂的人。因此,我們所需要做的,就是讓那些有心理問題者先樂起來。
  其五,居敬。通過自己的修養以達到的仁的境界,這是每個儒者所孜孜以求的。然而,在修身的過程中,還有一個基本態度,那就是敬。當子路問什麽是君子的時候,孔子回答說:“修己以敬。”意思是說以一種嚴肅認真的態度修養自己的德行就行了。在孔子看來,欲修身以達仁,首先要有種嚴肅認真(即“敬”)的態度。應當說,這樣一種態度對於調整人的身心健康也是有一定意義的。
   二、道家的“無為”思想
  在中國本有的思想流派之中,道家思想的影響可以說僅次於儒家。就哲學思想而言,道家學說可以說詭奇莫測、博大精深。而且,其中亦包含豐富的養生和修道學說。若用一個詞來概括道家修養學說的話,那麽最恰當者莫過於“無為”。
  這裏需要指出的是,道家所說的“無為”並非是“不為”,而是“無所為而為”。如果用道家哲學的另外一個術語來表述的話,就是“自然”。這是因為,在《道德經》一書中曾講過“道常無為”,又說“道法自然”。可見,“無為”與“自然”是可以相互替代的。另外,著名的《道德經》註釋家王弼也是這樣解釋的。他在解釋“是以聖人處無為之事”時說:“自然已足,為則敗也。”在解釋“道常無為而無不為”時又說:..y匝自然也。萬物無不由為以治以成之也。”《道德經》中的這種自然無為思想,在莊子那裏也得到了進一步發揮。然而,它又有哪些具體表現呢?據我們概括,有如下幾個方面。
  其一,知足寡欲。在道家看來,現實當中人們所面臨的種種災難皆由人私欲膨脹所導致。《道德經》中講:“禍莫大於不知足,咎莫大於欲得。”(第四十六章)在欲望的驅使下,人們多逐於耳目聲色之好而難以自拔,即所謂:“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁田獵令人發狂,難得之貨令人行妨。”(第十二章)因此,要從根本上解決問題,必須做到兩點:一為“少私寡欲”,二為“知足”。因為“知足者富”,“知足不辱”。應當說,道家的這種知足寡欲的思想對於解決心理健康問題是有一定參考意義的。 免費論文下載中心 http://www.hi138.com 其二,謙讓不爭。在現實中,人們之間難免會發生利益的沖突,爭執之事也在所難免。這樣的情形應如何處理,在道家看來,應該謙讓不爭。要實現不爭,對統治者來說,需要做到“不尚賢”;對一般人來說,需效法水之德,因為“水善利萬物而不爭”。需要指出的是,道家講的“不爭”不是單純的消極退讓,而是基於利己與利他的辯證關系而提出來的。正像《道德經》所指出的:“聖人不積,既已為人,己愈有;即以與人,己愈多。”(第八十一章)即是說,愈能“為人”、“與人”,就愈能使自己精神愉快,可獲得更好的發展空間;反之,毫不利人、專門利己,則會損害別人利益,造成人際關系惡化,因而會帶來種種煩惱和心理問題。因此,很有必要吸收道家哲學中的不爭智慧,以協調人我關系,促進個體身心健康。
  其三,守靜棄躁。人之心理健康與否,在道家看來則表現為靜、躁的不同。具體說就是,心理健康者屬靜,其不健康者則為躁。如何做到“靜”,《道德經》言要“歸根”,即:“夫物蕓蕓,各歸其根,歸根曰‘靜’。”(第十六章)其實,所謂歸根就是回歸到原處的狀態,即“沌沌兮,如嬰兒之未孩”(第二十章)。要做到這一點,用《道德經》所提出的方法就是“無知無欲”,即“絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復慈孝;絕巧棄利,盜賊無有。此三者,以為文,不足。故令有所屬:見素抱樸,少私寡欲,絕學無憂”(第十九章)。對無知、無欲兩點,其實也可以歸結為一點,即無知,因為欲從知來。不過,需要指出的是,道家的“無知”“無欲”和他主張的“無為”一樣,並非是“不知”、“不欲”,而是“無所知而知”,“無所欲而欲”,體現的是一種率性而為的態度。這些思想對於解決心理健康問題也是很有啟發意義的。
   三、佛家的“無我”思想
  相對於儒、道兩家而言,佛家哲學屬外來思想。佛教自漢明帝時人中國來,歷500年,經無數大德高僧的不懈努力,至隋唐時達於全盛。尤為重者,西土佛教既經消化,已然成為中國思想之組成部分,即中國佛教,其中學派林立,各有特色,且富深刻之哲學思想。佛家哲學集於大藏經,淵奧難識,非有上等根器則難理會。其中,中國僧眾參禪、理佛之法門於今之心理調整頗多助益。

  大藏經凡八千卷,佛法萬端皆蘊其中。若以片語括之,即為“無我”。前輩學者梁啟超先生嘗言:“佛說法五十年,其法語以我國文字書寫解釋今存大藏中者垂八千卷,一言以蔽之,曰:‘無我’。""(z7又言:“倘若有人問佛教經典全藏八千卷,能用一句話包括他嗎?我便一點不遲疑答道:‘無我、我所。’再省略答兩個字:‘無我。’因為‘我’既無,‘我所’不消說也無了。”。[3]我們甚匙斯言,原始佛教(小乘佛教)三法印有雲:“諸行無常,諸法無我,涅梁寂靜。”可知佛門萬法,皆主“無我”。然對於佛法中講的“無我”,一般要從這樣兩個角度加以理會:其一是“學”,其二是“證”。前者是從學理角度說明“我”之為無,後者則從實踐角度證悟“我”之存在。在此,我們僅從“學”之方面解釋我之不存在。
  照常理言之,說我之不存在實不可思議。我之感知,實實在在;我之情慷,真真切切……而且,言我之不存在亦違邏輯,我既不存在,如何言之。然而,佛家哲學所講無我是就本體論言。其試圖從心理學角度糾正世人之妄解,具體說就是以佛家智慧,照見“五蘊皆空”。佛家所說“五蘊皆空”(蘊,亦稱陰,積聚之意)即心理活動之五種表象,具體說就是色、受、想、行、識。對於此五蘊,可以作簡單訓釋:色,為“有客觀性事物”或“物質物態”(感覺之客觀化);受,為“感覺”;想,為“記憶”;行,為“作意及行為”;識,即“心理活動之統一狀態”。
  佛家認為,這五蘊皆非實存。《成實論》有雲:“五陰中,我心名為‘身見’,實無我故。說緣五陰,五陰名身,於中生見,名為身見。於無我中而取我相,故名為見。”即是說,此五種心理活動不過是一種錯覺。何以言之,Kl}l}}正理論》(卷三)中的一段話可拿來說明:“言聚,離聚所依,無別實有聚體可得。如是言我,色等蘊外,不應別求實有我體,蘊相續中。如世間聚,我非實有。”《成實論》(卷十)中講:“是五陰空,如幻如炎,相續生故。”即是說,現實人所得不過是現象的波波相續,並非事物實體。就像以前放映電影,看似人物在活動,其實不過是無數膠片之集合。正像梁啟超先生所總結的,“所謂人生,所謂宇宙,只是事情和事情的交互,狀態和狀態的銜接,雖生隨住,隨變隨滅,便是五蘊皆空的道理,也便是無我的道理”fa7。佛家認為,世間萬象,其性本空,常人卻以為有,實為假有。因常人不明“假有性空”之理,誤將五蘊相續狀態視之為我,於是產生我見,進而生我癡、我慢、我愛,無量苦惱接踵而至。然而,一旦了悟佛法無我之理,則會脫離無常、苦惱之狀,歸至清凈、安逸之涅梁境界。
  精深博大的中國哲學,涵蘊著閡富而淵奧的修身學說。這些實堪稱中國文化之瑰寶,值得我們去發掘,去領會,去光大。作為今人而言,只要能對其作悉心及恰當的理解,定可遠離苦惱,快樂永駐。 免費論文下載中心 http://www.hi138.com
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