陳鼓應自由主義思想論析

論文類別:哲學論文 > 中國哲學論文
論文標簽:思想教育論文 思想教育論文
論文作者: 余慧元
上傳時間:2010/11/26 13:38:00

  [論文關鍵詞]自由主義、陳鼓應、老子、莊子、尼采、存在主義
  [論文摘要]陳鼓應在對老子的研究中看到了自然無為的自由;在對莊子的研究中看到了逍遙無羈的自由;在對尼采的研究中看到了創造的自由;在對鼓應存在主叉研究中看到了人是被判給自由的,人不得不自由。陳鼓應的學術之路就是追求自由之路。

  陳鼓應是臺灣自由主義先驅殷海光的學生,他的學術研究主要集中在以下幾個方面:以老子、莊子為代表的道家道教研究;尼采研究、以薩特為代表的存在主義研究。下面分別論述陳鼓應在各方面研究中體現出的自由主義思想。
  (一)老子自然無為的自由。陳鼓應認為老子思想中包含了自由主義的重要原則與精神。
  首先,陳鼓應認為,老子提出“道”的觀念是對自由進行本體的論證。“道”是老子哲學的核心,他的整個哲學體系都是圍繞“道”展開的,可以說老子的“道”是中國哲學中最早具有本體論意義的概念。在《道德經》中,老子對“道”作了以下的闡述:“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母,吾下知其名,故強之日道”(第二十五章)。作為本體的“道”既無名又無形,為什麽“道”無名無形?陳鼓應認為,這是由於“道”的永久存在性與不可限定性,“道”是一切存在的源泉。“道生一,一生二,二生三,三生萬物”,而這個“道”的特點就是無限變化,不可限定,而非巴門尼德意義上靜止的存在。作為萬物之本的“道”,是有著自由無拘的特征的。它永遠循環變動,不被任何東西束縛,不流於任何實存。“它本身是不斷地變動著的,整個宇宙萬物都隨著道而永遠在變動。”
  其次,陳鼓應認為老子“道”的特征在於“自然無為”,“老子提出自然這一概念,來說明沒有任何勉強成分而任其自由伸展的狀態,而‘無為’的觀念,就是順其自然而不加以強制的意思,這裏所說的‘人為’含有不必要的作為,甚或含有強作妄為的意思。’,[=]陳鼓應還極力主張,“無為”並非是消極的,因為老子提出無為的目的是無不為。陳鼓應認為,“無為”的主張,產生了放任的思想,充分自由的思想,這種思想根源於老子的不幹涉主義。老子允許每一個人自由發展,自由的創造。老子的“道”是要激發生命的潛能,力圖突破自我的局限,將個人從現實世界的局限中超脫出來。
  第三,陳鼓應認為,老子學說最重要的內容是主張政治上的自由主義,用哈耶克的話來說就是“消極的自由”,“消極的自由是一種沒有鎮壓的狀態,自由到行動不受別人的幹涉。陳鼓應認為老子哲學雖然具有濃厚的形而上學色彩,但他最關心的還是人生與政治問題,其著書立說的最大目的是發揮無為而治的政治哲學。老子自然無為的觀念運用到政治中去,就是讓人民有最大的自主性、特殊性與差異性。
  政府的作為以不擾民為上策,其職責在於輔民,輔助百姓的自我發展而不加約束,使人民在絲毫不感到政府的幹預下產生自由感。陳鼓應認為,老子的“治大國若烹小鮮”與西方自由主義“徽惰的政府是最好的政府”實為不謀而合。陳鼓應指出:“我們處處可見權力支配個人的生命,處處可看到個人無助的情形,權力越來越強化,越來越集中,在這種情境下,老子’自然無為’的主張,仍有時代的意義。”
  (二)莊子逍遙無羈的自由。陳鼓應以他一貫的抑儒揚“道”的態度,批判了儒家的宗法禮教,闡發了莊子浪漫主義的自由情懷,尤其是在心靈的開放與精神的自由方面。
  首先,陳鼓應指出,正是莊子強烈抨擊了宗法禮教文化對人類自由的束縛,批判了儒家奴性的家庭道德:“儒家的外王之道將國家政治以家庭倫理化,在血緣關系的家庭政治綱下,便形成家長制的統治。孔孟之道的實質在於維護封建的宗法制度與禮制的奴性文化。其忠君思想、等級觀念、權威意識、保守傾向等都是與道家背道而馳的。“儒家的文化道統與政統相結合強化了中國的封建專制統治,如果沒有老莊對儒家的抨擊,那麽孔孟之禮網對人民思想的束縛,對人性之栓桔必然會使中國的文化傳統更加幹涸閉塞,而莊子哲學對此卻有莫大的通解作用。莊子強調個性之解放,言論之自由,提倡“十日並出”的自由與包容精神,這對儒家“天無二日”的狹隘性與專制性是一個有力的批判。
  其次,陳鼓應認為,莊子哲學最重要的是其開放心靈的精神自由,或者說是一種內在自由,這一點老子是不能與具有浪漫主義詩人氣質的莊子相提並論的,甚至莊子的自由觀還遠遠不是這種積極的自由所能包容的,他已經進入了“齊物”、“齊生死”、“齊天地物”的無我之境。
  陳鼓應認為,人生在世一方面渴望自由,另一方面又制造出束縛自由的法規條文,人被自己的情感欲望、各種宗派成見所栓桔而不得心靈世界。莊子則拋棄俗人所追求的功名利祿、權勢尊位,他的《齊物論》將人類從自我中心的局限中解放出來,以開放的心靈觀照萬物,甚至達到“吾喪我”之境。莊子要求個性的解放,主張人應該有“獨誌”,成為獨有之人。莊子以其浪漫主義的手法展現了一個海闊憑魚躍,天高任鳥飛的精神自由世界。 免費論文下載中心 http://www.hi138.com   第三,陳鼓應指出,莊子塑造了“遊於形骸之內”的至人形象,這是精神自由的最高階段的象征。僅僅擺脫萬物的束縛,開放其心靈還是不夠的,至人與神人的境界則是一種“乘物遊心”的審美自由,隨心所欲的創造自由。莊子筆下的至人,在外表上是“惡駭天下”,但他們有著不同的價值取向,重視整體的生命人格。“遊心是一種藝術境界的審美心胸。正是這樣一種超凡脫俗的高超境界,構成了道家的理想人格。
  第四,陳鼓應認為,莊子中亦有“少治無為”的自由主義政治哲學。在(應帝王》篇中,“表達了莊子的無治主義思想,主張為政之道,毋庸幹涉,當順人之自然,以百姓的意誌為意誌。“應帝王”即順自然,順應民性。聖人之治就在於不以己意定法度,明王之治就在於“化貸萬物而民弗恃”,如果統治者一定要一意孤行,任自己的意願及利益治理天下,那麽就如同“涉海鑿河”,“使蚊負山”,必將導致其失敗。只有以無為的態度,順應自然,讓人民自為自主,才能達到天下太平。
  (三)尼采的精神自由。陳鼓應在大學時代最早研究的是柏拉圖、洛克等人,其學士論文寫的是《洛克的知識論》,但他自稱在心態上與其格格不入。只是讀到了尼采之後,“才知道西方哲學另有新天地”、“尼采的作品在我的感性生活上引起了極大的共鳴。並由此莫定了陳鼓應一生的學術研究方向:由尼采到存在主義到老莊及道教。
  陳鼓應指出,正是尼采第一個宣告上帝的死亡,從而解脫了基督教倫理對人的自由的束縛,因為上帝死後人類必須自決。“上帝死了,乃意指墓督教最高理想的幻影在人們心中已經幻滅或應破滅。而上帝死了以後,必順對一切進行價值的重估,特別是對道德的重估。基督教的道德觀有害於人的自我創造,是必須加以拋棄的。只有在上帝死亡之後,人的自由才成為可能。上帝之死的意義在於“恢復自我的責任,恢復自我的決定。”門陳鼓應認為,尼采在宜布上帝之死後,提出的沖創意誌(w田協詳川盯)的實質在於自由。“尼采作品有一種生命湧現感,外溢感,他那詩的語言,激起你內在的生命動力。”生命是一個創造的歷程,人應當學會用自己的腳走路,陳鼓應將“W1llLOpOWCI”譯成“沖創意誌”而非“權力意誌”的原因就在於他認為尼采提出的這種意誌表現出向外進發和向上沖創的趨勢。沖創意誌為宇宙的墓本精神,是原始的動力,很顯然這種沖創意誌的前提與實質都在於精神自由。尼采自稱是自由精神者,“不管我們走到哪裏,自由與陽光總圍繞著我們。”
  陳鼓應還認為,尼采提出的“超人精神”是自由的最高境界,超人是新價值的創造者。陳鼓應認為超人有兩層含義,一是要超越自身的某種東西,即不斷自我塑造,自我發展。陳鼓應認為尼采的超人就是自我創造,自我超越的主體。二是“超人就是大地的意義”,肯定現實的生生不息世界的意義。總之超人精神就是人要發揮自己的潛在力量,這正是一種創造的自由,審美的自由。“尼采的偉大之處,在於把人的力量視為一切創造的來源,他歌頌生命、奮進與超越,在經歷傳統哲學唯理的獨斷觀念重壓之下,尼采的精神不音是一種醒覺的訊號。
  (四)存在主義—“人是判定給自由的”。陳鼓應對存在主義也頗有研究,他主持翻譯的美國學者W·考夫曼的《存在主義》是目前中國研究存在主義較早的重要譯著,此外陳鼓應還發表過幾篇相關論文,以至於殷海光稱他為一個存在主義者。
  陳鼓應認為,存在主義者如尼采哲學一樣,是反對本質中心的哲學,反對形式信仰的團體,反對體系的哲學,因為它們遠離人生,貶抑生命。陳鼓應之所以熱衷於存在主義的研究仍然是受了存在主義的自由觀的吸引。存在主義者都認為,存在先於本質,人首先是一種把自己推向未來的存在物,人在開端之時就是一種有意識的自我設計,人是一種自我選擇,自我籌劃,自己規定自己並造成自己的自在之在。所以人的存在先於本質,而人的本質則是自我造就的,人在各種情境中都是不受限制的絕對自由。人的存在不能加以界定,因為它是一種可能的存在或存在的可能性,人被拋入世界,判給了自由之後再也找不到回頭之路。“人的自由是沒有限制的,沒有任何普遍必然的道德律可以作為他的行為標準,他是他自己所有道德律的根源。”習陳鼓應先生在存在主義中最重要的發現就是其自由的哲學論證了:人是判定給自由的,人不得不自由。
  綜上所述,作為哲學史家的陳鼓應先生的哲學思想核心就是積極倡導自由主義,充分發掘人類的自由主義思想資源,這與其老師殷海光的畢生追求可謂殊途同歸。陳鼓應先生的學術之路就是追求自由、向往光明的道路。陳先生的自由思想對20世紀後半期的臺灣與大陸的思想都產生過很大影響。 免費論文下載中心 http://www.hi138.com
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