試析“仁民而愛物”——孟子生態倫理思想新探

論文類別:哲學論文 > 中國哲學論文
論文標簽:思想教育論文 思想教育論文
論文作者: 田啟波
上傳時間:2011/5/6 16:22:00

  論文關鍵詞:性善論 時養 制用 生態愛護 生態審美
  論文摘要:孟子充分肯定自然的內在價值,非常關心自然環境,並在此基拙上表達了“愛物”、“時養”和“制用”的生態愛護情懷,倡導“使民養生喪死無憾”的生態責任意識,追求人與自然融為一體的生態審美情趣。
  我國古代思想家盂子的“性善論”主張、“仁政”和“王道”的政治學說以及關於理想人格的思想對後世影響深遠。其實,孟子的思想中包含了非常豐富的生態倫理思想,主要體現為“愛物”、“時養”和“制用”的生態愛護情懷、“使民養生喪死無憾”的生態責任意識,以及人與自然融為一體的生態審美情趣。
  一、孟子生態倫理思想的歷史生成
  1.理論前提一一“性善論”。
  “性善論”是盂子思想的理論根基,也是其生態倫理思想的邏輯起點。孟子以水性來比喻人性,肯定人有先驗的善性,“人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下。”(《孟子·告子上》)孟子認為,人性之所以是善的,是因為人生來就具有四類“善端”,“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁義禮智,非由外礫我也,我固有之也,弗思耳矣。”(《孟子·告子上》)在孟子看來,人的“善端”是人類的本質,是人區別於動物的標誌。正是源於人類與生俱來的“善”的本性,任何人看到“孺子將人於井”,都會產生擔心害怕和憐憫別人的同情心理。“善”的本性使人不僅擁有道德情感,而且能夠“擴充”其道德情感,既施之於人類,又施之於動物,從而以同情心對待動物,以善心對待萬物,做到“仁民而愛物”。
  2.哲學基礎—生態內在價值。
  在孟子看來,不僅人的本性是善的,而且萬物都是有價值的。禽獸雖然沒有人的道德情感,但是同樣是有生命的。從生命的尊嚴來看,人與禽獸是平等的。禽獸作為天地之一“物”,應當存在於仁的範圍之內,受到尊重和關懷。自然界具有一種生命的目的性,並通過人的生命活動而實現。孟子認為,自然界不僅具有使用價值,而且具有“內在價值”。自然界的“內在價值”與人的生命是不能分開的,樹木需要‘舊夜之所息,雨露之所潤”(《孟子·告子上》),人類應當對樹木存有愛惜之心,因此,人與自然界是一種內在的統一關系,而不僅僅是外部的依存關系。愛護萬物,使之各得其所,乃是人性之善的重要表現,亦是人類的責任所在。孟子認為萬物都是有價值的,自然界的內在價值與人的生命是緊密聯系的。這種思想不僅啟迪我們要摒棄自然中心主義立場,關心人類,熱愛生命;而且提醒我們要轉變極端人類中心主義觀念,關註萬物,熱愛白然。
  3.現實背景—當時自然環境的惡化。
  如果說,人性之善和生態之內在價值是孟子生態倫理思想產生的內因或理論基礎,那麽當時自然環境的惡化則是其生態倫理思想形成的外因或現實依據。孟子認為,自從堯、舜、禹時代以來,自然環境經歷了“惡化—良好—惡化”的變化過程。“當堯之時,天下猶未平,洪水橫流,沱濫於天下,草木暢茂,禽獸繁殖,五谷不登,禽獸逼人,獸蹄鳥跡之道交於中國。”(《孟子·滕文會上》)且“民無所定,下者為巢,上者為營窟”。(《孟子·膝文會下》)在這樣險惡的自然環境下,堯選拔舜來進行治理。“舜使益掌火,益烈山澤而焚之,禽獸逃匿。”“禹疏九河,淪濟漂而註諸海,決汝漢,排淮泅而註之江,然後中國可得而食也。”(《孟子·滕文公上》)由於人類戰勝了自然災害,從堯之時的“洪水泛濫、五谷不登”(《孟子·滕文公上》),到舜、禹之時的“人得平土而居之,教民稼稿,樹藝五谷,五谷熟而民人育”(《孟子·滕文會上》),自然環境明顯好轉,人與自然大體上處於平衡發展的和諧狀態。然而,隨著人類社會的發展,人類不斷繁衍生息,人口大量增加,“雞鳴狗吠相聞而達乎四境”((孟子·公孫醜上》),自然環境日益惡化。對此,孟子以牛山為例進行了詳細說明。孟子日:“牛山之木嘗美矣。以其郊於大國也,斧斤伐之,可以為美乎?是其日夜之所息;雨露之所潤,非無萌孽之生焉,牛羊又從而牧之,是以若彼灌灌也。”(《孟子·告子上》)牛山本來林木茂盛、風景優美,但是由於距離城市太近,樹木被砍伐一空,甚至變成了牧場,牛踩羊吃,於是成了光禿禿的山包。面對當時自然環境不斷惡化的現實,一生倡導“性善論”的孟子深感痛惜,並且在此基礎上表達了“仁民而愛物”(《孟子·盡心上》)的生態愛護情懷。
  誠然,孟子當時的生態環境與堯、舜、禹時代相比確實有所惡化,然而,當代生態危機比那時更加嚴重。現在不僅很多地方樹木被砍伐一空,森林面積大幅度減少,水土流失相當嚴重;而且河流受到汙染,空氣不再清潔,土壤出現退化,生物種類減少。面對如此嚴重的生態危機,我們更加需要重溫盂子的生態倫理思想,強化生態倫理意識,加強生態環境保護
  二、孟子生態倫理思想的核心理念
  孟子的生態倫理思想的核心理念是“愛物”、“時養”和“制用”,表達了濃厚的生態愛護情懷。
  1.愛物。
  孟子日:“君子之於萬物也,愛之而弗仁。於民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛物。”(《孟子·盡心上》)意思是說,君子對於禽獸草木萬物,愛護它,卻不用仁德來對待它;對於民眾,用仁德來對待他,卻不親愛他。君子由親愛自己的親人,進而仁愛民眾;由仁愛民眾,進而愛護萬物。
  “仁民而愛物”是一個蘊含深厚生態倫理意味的命題。從盂子的性善論來分析,它包有仁愛之L的民眾會愛護萬物的思想。“仁民而愛物”命題揭示了“功至於百姓,’(仁民)要與“恩足以及禽獸,’(愛物)相統一的生態倫理思想。《孟子·梁惠王上》記載了孟子與齊宣王的一段對話,孟子對齊宣王說:“今恩足以及禽獸,而功不至於百姓者,獨何與?”這句話說的是,如今大王您的好心好意足以使禽獸沾光,卻不能使百姓得到好處,這是為什麽呢?言下之意,孟子主張推恩愛物必須與仁愛百姓相統一,不能顧此失彼。他說:“推恩足以保四海,不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉,善推其所為而已矣。”(《孟子·梁惠王上》)意即實施“仁民”和“愛物”這兩種“推恩”美德,足以安定天下,不實施則不能保護好自己的妻子兒女。
  孟子對於萬物有一種親近感,尤其是對於動物,更有一種使命感,主張同情和保護它們,使它們不要受到“無辜”傷害。基於這種觀念,凡是講到猛獸不利於人類生存的地方,孟子都使用“驅”字而不是用“殺”字。
   2.時養。
  孟子的“時養”思想是其“愛物”思想的延伸與升華,它以維護人類自身生存、繁衍和發展為旨歸,體現了孟子對人與自然萬物和諧共生以及可持續發展的終極關懷。孟子的“時養”思想包括“時禁”和“養護”兩個方面。
  在孟子看來,天雖高不可攀,變化莫測,但有一定的規律,“天之高也,星辰之遠也,茍求其故,千歲之日至可坐而致也。”(《孟子·離妻下》)人類不僅要認識自然規律,而且必須遵循自然規律。“順天者昌,逆天者亡!”(《孟子·離妻上》)孟子把遵循自然規律視作“智”、“聖”的必然要求,“所惡於智者,為其鑿也。如智者若禹之行水也,則無惡於智囊。禹之行水也,行其所無事也。”(《孟子·離類下》)盂子把時的觀念提升為重中之重的核心地位,“雖有智慧,不如乘勢;雖有磁基,不如待時,’(《孟子·公孫醜上》)。因此,孟子很重視自然界的生長之道,一再強調尊重農時。這裏的“時”具有二重含義:一是指一切動植物依據季節變化而成長發育的生態規律;二是指人們必須遵循萬物生長變化的生態規律,根據一定時序從事生產活動。孟子要求人們尊重自然萬物生長的規律,“不違農時”,“勿奪其時”,(《孟子·梁惠王上》)“食之以時”。(《孟子·盡心上》)“不違農時,谷不可勝用也;數署不人垮池,魚鰲不可勝食也;斧斤以時人山林,林木不可勝用也。谷與魚鰲不可勝食,林木不可勝用,是使民養生送死無憾也。養生喪死-無憾,王道之始也。”(《孟子·梁惠王上》)
  孟子不僅主張“時”的觀念,而且強調“養”的理論。孟子以為,人對於物,首先是“養”。山無草木之美,不是山的本性,而是“失養”的結果。“茍得其養,無物不長;茍失其養,無物不消。”他舉例說,“拱把之桐梓,人茍欲生之,皆知所以養之者”,“雖天下易生之物也,一日暴之,十日寒之,未有能生者也”。(《孟子·告子上》)孟子認為,人類要盡量減少向自然界的索取,保持自然界原有的面貌,從而養護好自然資源,使自然界萬物繁育旺盛,維持良好的生態循環系統。因為自然資源,“可以取,可以無取,取傷廉;可以與,可以無與,與傷惠;可以死,可以無死,死傷勇。”(《孟子·離姿下》) 免費論文下載中心 http://www.hi138.com   3.制用。
  孟子繼承了孔子所提倡的節制之德,要求人們“取之有度”、“用之有節”,珍惜資源,慎用資源。雖然這主要是從政治和經濟角度來考慮問題的,但客觀上能起到保護自然、保護動物的作用。例如,孟子的“仁政”學說反對“辟草萊,任土地”(《孟子·離姿上》)。在孟子看來,發展生產,提高生活,固然是仁政的體現,但是“辟草萊,任土地”會造成自然環境與生態的破壞,一旦自然環境被破壞,就會影響經濟的發展。因此,發展生產不能亂砍濫伐,不能毀壞草地,而應當提高生產力水平,建立合理的土地制度;何況那些“辟草萊,任土地”的人,其實是為了聚斂財富,濫用民力,以滿足統治者荒淫無恥的生活,而並不是為了人民。因此孟子又說:“今之事君者皆 日,‘我能為君辟土地,充府庫。’今之所謂良臣,古之所謂民賊也。君不鄉通,不誌於仁,而求富之,事富萊也。”(《孟子· 告子下》)
  孟子不僅反對“辟草萊,任土地”,而且主張健康而正確 的生活方式,做到清心寡欲。他說:“養心莫善於寡欲。其為人也寡欲,雖有不存焉者,寡矣;其為人也多欲,雖有存焉者,寡矣。”(《盡心下》)這裏所說的“存”,是指心之所存,即存在意義上的“存”,“雖存乎人者,豈無仁義之心哉”(《告子上》)的“存”。這裏所說的“欲”,是指物質欲望。孟子並不反對人的物質欲望,認為只有當“生”和“義”發生沖突而不能“兼得”的時候,君子才做出“舍生而取義”的選擇;在一般情況下,則要將二者統一起來。但是,“寡欲”是人生存的基本原則,也是心性修養的重要原則。寡欲之人即使仁義之心有所喪,但不會喪失得很多;多欲之人即使仁義之心有所存,卻存得很少了。
  三、孟子生態倫理思想的理論拓展
  “仁民而愛物”的生態愛護情懷是孟子生態倫理思想的核心所在,孟子以此為基礎,積極倡導“使民養生喪死無憾”的生態責任意識,以及人與自然融為一體的生態審美情趣。
  1.“使民養生喪死無憾”的生態責任意識。
  孟子認為,“谷與魚鱉不可勝食,林木不可勝用,是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾,王道之始也。”(《孟子·梁惠王上》)誠然,“使民養生喪死無憾”是人類永恒的道德責任,那麽,孟子為什麽主張人類承擔“使民養生喪死無憾”的生態責任呢?孟子認為,只有培養道德責任心,才能事奉好“天,’(大自然),他說:“存其心,養其性,所以事天也。夭壽不貳,修身以埃之,所以立命也。”(《孟子·盡心上》)。“狗氦食人食而不知檢,途有餓革而不知發;人死,則日‘非我也,歲也。’是何異於刺人而殺之,曰‘非我也,兵也。’王無罪歲,斯天下之民至焉。”(《孟子·梁惠王上》)孟子痛斥道,由於浪費“人食”資源的行徑而造成“途有餓草”遍地餓死人的景象,反而怪大自然“年歲不好”,這無異於拿著刀子殺了人,卻還說“與我無關,是武器殺的”一樣。孟子認為,大自然本來是可以為百姓黎民提供“不饑不寒”的衣食資源的,但是由於統治者們缺乏對大自然的生態倫理責任,造成了狗吃人食而人卻餓死路上的慘劇,這不能責怪大自然,只能責怪統治者“罪歲”的錯誤行徑。
  誠然,孟子“使民養生喪死無憾”的生態倫理責任觀認識到人類靠天吃飯的重要性,提倡樹立永葆自然資源造福於民的生態責任意識,這對保持人與自然的和諧、維護生態平衡和促進社會的可持續性發展的確具有十分重要的意義。那麽,如何培養這種“使民養生喪死無憾”的生態倫理責任意識呢?首先,孟子認為,“君仁莫不仁,君義莫不義,君正莫不正。一正君而國定矣。”(《孟子·離姿上》)因此,作為國家最高統治者的君王,必須“與百姓同樂”(《孟子·梁惠王下》),行“堯舜之道”。只有君王帶頭仁搜天下百姓,“施仁政於民,省刑罰,薄稅斂,深耕易褥”(《孟子·梁惠王上》)樹立起仁民的生態倫理責任意識,老百姓才會學習仿效,形成與大自然和諧相處的倫理責任感。否則,“上無禮、下無學、賊民興,喪無日矣。”(《孟子·離委上》)其次,孟子從其“天下之本在國,國之本在家,家之本在身”(《孟子·離委上》)的治國邏輯出發,要求重視家庭教育,通過家長對子女“申之以孝梯之義”,告訴子女們為了確保“七十者衣帛食肉,黎民不饑不寒”(《孟子·梁惠王上》),必須自覺培養對大自然的生態倫理責任,否則就是對家庭父母老人的不孝。因為“孝子之至,莫大乎尊親,尊親之至,莫大乎以天下養。”(《孟子·萬章上》)做好“天下養”,使父母和自己的同胞不饑不寒才是最大的孝子。在該裏,孟子把生態倫理責任與“孝”聯系起來,實際上已經涉及代際和代內倫理的間題。最後,孟子認為,培養“使民養生喪死無憾”的生態倫理責任意識,關鍵在於教育和自覺。因此,他從自己的性善論和“仁民”思想考慮,不提倡實施《伐崇令》之類的有關保護生態的嚴懲政策。
  2.人與自然融為一體的生態審美情趣。
  生態美學是近年來才出現的新興學科,然而人們早在古代就開始思考生態美的問題。根據《孟子》的記載,位於當時齊國都城臨淄近郊的牛山,本來林木茂盛,自然景色非常優美,“人見其灌灌也,以為未嘗有材焉,此豈山之性也哉?雖存乎人者,豈無仁義之心哉?其所以放其良心者,亦猶斧斤之於木也,旦旦而伐之,可以為美乎?”(《孟子·告子上》),但是,由於人們毫無節制地亂砍濫伐和放牧牛羊,森林和植被遭到嚴重破壞,美麗的牛山變成了一座光禿禿的荒山。孟子從牛山自然景色由美變醜,想到了人心的由善變惡,悟到二者之間的相似性,進而把性善說擴展到自然界,間接闡述了一些關於生態美的基本觀念和思想。
  首先,孟子認為在遭受人為破壞之前,自然山水是美麗的。“糜鹿枚伏”,“於刃魚躍”,(《孟子,梁惠王上》)那些尚未被人涉足,保持著原始風貌的地區,依舊山青水秀,人們能夠從中獲得美的感受。其次,孟子認為自然美與審美主體的道德品質是相互聯系的。當人與自然完全融合在一起時,大自然能怡悅人的性情,陶冶人的情操,使人們感到愜意無比。所以當梁惠王站在池塘邊,“顧鴻雁糜鹿,”(《孟子·梁惠王上》),問孟子“賢者亦樂此此?”(《孟子·梁惠王上》),孟子回答只有真正的賢者才可能享受其中的歡樂。最後,孟子堅持強調生態美有助於人的生存與發展。“牛山之木嘗美矣”,(《孟子·告子上》)是因為山上有茂密的森林和綠色的植被,有了樹木花草,則“鳥獸蕃焉,財用出焉”。正是在這一點上,孟子認為生態美對人類來說是十分重要的,不但可以和合陰陽、調節氣候,而且也是草木、鳥獸的生存繁衍之地,能給人類帶來不盡的財源,使人們養生送死,食用無優。人們只有保護自然的生機,維護生態之美,才能源源不斷地供給人們各種物資。
  總體說來,盡管孟子“仁民愛物”的思想不能與當代環境保護主義理論相提並論,因為他所提出的“愛物”、“時養”思想,是為“仁民”進而為政治現實服務的,並未擺脫人類中心主義的意識。但是,孟子“仁民愛物”的思想確實與現代環保主義的某些主張一致,從這個角度上看,“仁民而愛物”這一古老思想對於現代社會正確處理人與自然關系有著不可忽視的參考價值和借鑒意義。目前,人類與自然的關系日益破裂,兩者之間的矛盾呈現出劍拔弩張的趨勢。面對日益嚴重的生態危機,我們有必要深刻領會孟子“仁民而愛物”的生態倫理思想,對自然萬物傾註儒家式的道德意識和生命情懷,強調人類對自然萬物的道德義務,樹立永葆自然資源造福於民的生態責任意識,追求人與自然融為一體的生態審美情趣,以實現人類與自然界的“雙贏”,營造人與自然萬物之間的和諧氛圍,真正維護生態平衡,促進社會的可持續發展。 免費論文下載中心 http://www.hi138.com
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